Учение «Свидетелей Иеговы»: В Библии слово «небо» («небеса») имеет очень широкое значение. В буквальном смысле в зависимости от контекста оно может обозначать земную атмосферу, космическое пространство (включая находящиеся в нём небесные тела) или просто нечто высокое, возвышенное, находящееся выше, чем обычно. В переносном смысле под «небом» иногда подразумевается Бог или другие правящие силы, которые стоят выше своих подданных. Также это понятие служит для обозначения духовной сферы — находящегося вне материальной Вселенной места обитания Иеговы и верных духовных созданий. Духовные небеса не предназначены для жительства человека. Лиц, призванных к небесной жизни, ограниченное количество — 144 000. Все вместе они составляют праведное правительство во главе с Иисусом Христом, которое вскоре создаст на земле райские условия и приведёт к совершенству послушное Богу человечество. Каждый из членов этого небесного правительства должен навсегда умереть как человек и воскреснуть в виде духовной личности с особым, нематериальным телом, которое подходит для жизни на небе.

«Идут ли все хорошие люди на небо?»

«Хорошие люди идут на небеса, а плохие отправляются в ад», — такой взгляд далеко не редкость в современном мире. Однако он отражает какое-то нехристианское понимание спасения. Православная Церковь никогда такому не учила. Вдумаемся в само предлагаемое определение — «хороший человек». Кто же это такой? Для пьяницы «хорошим» будет тот, кто угостит его выпивкой, а жена, отбирающая у него деньги на спиртное, кажется настоящей мегерой, которая мешает ему «отдыхать». Скажут: ну, хороший — это тот, кто не делает зла другим. Так и дерево в лесу или в саду никому не вредит, но разве можно ставить человеку в заслугу подобное в плане морали «вегетативное существование»? Да, в Библии говорится, что никакой распутник, или лжец, или вор, или убийца, или идолослужитель, или сквернослов не войдёт в Царство Божие (1Кор. 6:9-10; Гал. 5:19-21; Откр. 22:14-15). Но одного удержания от неправильных поступков мало. Никто не может угодить Богу без веры: «А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт» (Евр. 11:6). А поскольку истинная вера — только одна (Еф. 4:5), то никакими «я верю по-своему», «что-то там такое есть» и «мой Бог этого не требует» не отделаешься. Вера человека должна быть тождественна вере Апостолов. Но и этого, оказывается, мало. Апостол пишет: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13:2-3). Есть люди, много людей, которые веруют в Бога и стараются не нарушать заповеди, но делают это либо из страха, либо из желания будущих благ, либо по традиции, либо по какой ещё недостойной причине. В их сердцах нет подлинной бескорыстной любви, которая бы была двигателем всех устремлений их души, и благодаря которой вера не оставалась бы бесплодной, а пребывала деятельной, принося плод в виде добрых деяний, ведь «как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26). И потому Сын Божий, Иисус Христос, не раз говорил, что во Второе Своё Пришествие воздаст каждому по его делам (Матф. 16:27; Откр. 2:23; 22:12). Итак, спасается не абстрактный «хороший человек», а тот, кто удерживался от греха и подвизался в христианской вере, любви и добрых делах. Такие люди имеют надежду вечно пребывать с Господом Иисусом Христом на небесах. О небесах как уделе всех истинных христиан много говорил и Сам Спаситель, и Его Апостолы:
«Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7:21)
«Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Матф. 8:11)
«Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет» (Иоан. 12:26)
«Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною» (Иоан. 17:24)
«Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Филип. 3:20)
«...в надежде на уготованное вам на небесах, о чём вы прежде слышали в истинном слове благовествования, которое пребывает у вас, как и во всём мире, и приносит плод» (Кол. 1:5-6)
«Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:1-2)
«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мёртвых к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время» (1Петр. 1:3-5)
«И нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2:5-7)

«Деян. 2:34: "Давид же [о котором в Библии говорится как о "человеке по сердцу" Иеговы] не поднялся на небеса"»

См. статью «Родиться снова»

«Матф. 11:11: "Истинно говорю вам: среди рождённых женщинами не появлялся больший Иоанна Крестителя, но меньший в небесном царстве больше его". (Значит, когда Иоанн умер, он не пошёл на небо.)»

Внимательное изучение отрывка Матф. 11:1-19 показывает полную несостоятельность трактовки 11-го стиха Обществом Сторожевой Башни. Во-первых, когда Христос произнёс эти слова, Иоанн Креститель был ещё жив, а значит, фраза характеризует его прижизненное положение относительно загадочного «меньшего в Царстве Небесном». Во-вторых, из слов Спасителя не следует, будто это положение не могло бы измениться в будущем, после смерти Иоанна. С кем же сравнивался Предтеча? Одно из толкований гласит, что в этом отрывке под «рождёнными жёнами» понимаются люди вообще, а под обитателями Небесного Царства — Ангелы Божьи (блаж. Иероним Стридонский и преп. Максим Исповедник). То есть смысл фразы в том, что даже самый низший из ангельского сонма превыше самого выдающегося человека. По другому толкованию, под «меньшим» здесь понимается любой из «употребляющих усилие» и восхищающих Царство Небесное (стих 12), то есть ученик Христа (преп. Исидор Пелусиот, блаж. Иероним Стридонский, преп. Макарий Великий). Наконец, третье объяснение состоит в том, что «Меньшим» Христос назвал Самого Себя: в глазах иудеев Он был «меньше» Иоанна (как по возрасту, так и по авторитету), но в отношении всего духовного и небесного Господь, конечно, был «больше» самого величайшего из пророков. Такого понимания данного фрагмента держались святитель Иоанн Златоуст, Евфимий Зигабен и блаженный Феофилакт Болгарский. Несмотря на различие подходов к изъяснению этого сложного места Священного Писания, следует заметить, что ни одно из толкований не подразумевает, будто небесная награда принципиально недостижима для верных Богу людей древности, таких как Иоанн Креститель.

«Пс. 37:9, 11, 29: "Делающие зло будут истреблены, а надеющиеся на Иегову наследуют землю. ...Кроткие наследуют землю и насладятся обилием мира. Праведные наследуют землю и будут жить на ней вечно"»

См. статью «Родиться снова»

«Если бы Адам не согрешил, попал бы он со временем на небо?»

Несомненно. Христос сказал, что праведников ожидает «Царство, уготованное... от создания мира» (Матф. 25:34), то есть Бог изначально приготовил Небесное Царство для всех любящих Его. По словам Апостола Павла, «Он избрал нас в Нём [Христе] прежде создания мира... предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» (Еф. 1:4-5). Божественный замысел о человеке предполагал его развитие. Адаму предстояло проделать путь от простого творения к чаду Божьему, а это было невозможно без Боговоплощения. Таким образом, даже если бы не согрешил никто из Ангелов или людей, то Сын Божий всё равно стал бы человеком, чтобы человек стал сыном Божьим по благодати, так как это Божественная цель, задуманная Им ещё до созидания всего сущего, «великая благочестия тайна», «о которой от вечных времён было умолчано» (1Тим. 3:16; Рим. 14:24). Чудо соединения Бога с человеком произошло бы независимо от грехопадения наших прародителей. Да, оно не носило бы искупительного характера, если бы Адам не пал, но всё равно бы произошло, и Сын Божий сразу явился бы на земле как Христос Прославленный.

«Быт. 1:26 (...) (Итак, намерение Бога состояло в том, чтобы Адам заботился о земле и обитающих на ней животных. Здесь не говорится о том, что Адам должен был пойти на небо.)»

Само сотворение «по образу Божьему» в святоотеческой экзегезе понимается христологически — в том смысле, что «образом» Бога в Священном Писании назван Христос, и поскольку первый человек творится «по образу», то смыслом его сотворения является Иисус Христос (Евр. 1:3; 2Кор. 4:4). Иными словами, воплощённый Сын созерцался Отцом от вечности, и в соответствии с Ним (как неким Первообразом, образцом, прототипом) творится человеческая природа — пригодным сосудом для этого самого Воплощения, которое во времени должно было состояться в будущем. Статичная жизнь в заботах о грядках да забавах с ручными тиграми и скорпионами определённо не была венцом Божественного промысла для человека. Адам был призван к пути. Он должен был развить в себе полученные от Господа добродетели и преодолеть имеющиеся в сотворённом мире разделения: мужской пол и женский, Эдем и остальная земля, земля и небо, мир чувственный и умопостигаемый, тварное и нетварное. Итогом этого динамичного процесса стало бы взятие первозданного человека в небесную славу, ведь из слов Бога следует, что был призван быть владыкой всего творения: «и да владычествуют они... над всею землёю». Но приличествует ли царю жить посреди своих слуг? Не подобает ли ему обитать в месте более соответствующему его высокому сану? Итак, Бог приготовил венцу Своего творения дивный небесный «дворец» — Царство Божие. Но прежде чем обрести его, человеку необходимо было окончательно укрепиться в добре, пройдя испытание, и научиться свободно предпочитать Бога как абсолютную ценность всему сотворённому миру. Каждая душа хранит в себе память о своём небесном призвании. Как иначе объяснить постоянную тягу человечества подняться ввысь: почему мы карабкаемся в горы, стремимся преодолеть земное притяжение при помощи дирижаблей, самолётов и ракет? Что побуждает нас грезить о далёких звёздах, и о чём будем мы мечтать, когда их достигнем? Совершенно очевидно, что внутри каждого из нас живёт стремление исполнить заложенное нашим Творцом небесное предназначение.

«Смерть была бы наказанием за непослушание, а не переходом к лучшей жизни на небе. Послушание было бы вознаграждено вечной жизнью в Раю, который Бог дал человеку. Смотри также Исаии 45:18.)»

Безусловно, смерть и страдания не были задуманы Богом в качестве обязательного этапа на пути к блаженству, однако из этого никак не следует, будто для первозданного человека «переход к лучшей жизни на небе» был принципиально невозможен или недостижим. В Библии нет подтверждений тому, что Божий замысел о людях заключался в их вечной жизни на земле, зато достаточно много указаний на предвечный характер Царства Небесного (Матф. 25:34; 2Петр. 1:11; Еф. 1:4-5; Рим. 8:29-30). Само наличие заповеди, данной в Эдеме Адаму с Евой, указывает на необходимость для них определённого духовного упражнения. А как физические упражнения призваны сделать нас более сильными и выносливыми, подняв на новую ступень, так и заповедь Бога представляла собой определённое испытание, которое должен был выдержать человек, чтобы прийти к чему-то более высокому. И Христос неслучайно называется в Библии последним Адамом: Он явил в Себе то, чего не сумел достичь наш общий праотец (1Кор. 15:45; Рим. 5:14-17). Он не только исправил его ошибки (гордыню изгладил смирением, нарушение заповеди уничтожил повиновением, посягательство искупил самопожертвованием, вожделение уврачевал бесстрастием, покорность диаволу сокрушил победой над ним), но при этом ещё и достиг той цели, которой первый человек, увы, достичь не смог — воссел одесную Бога на небесах (Лук. 22:69; 1Петр. 3:22; Евр. 8:11). Согласно древнему церемониалу, место одесную (справа) от какого-либо владыки служило символом соучастия в его почестях и власти, а также принятия на себя ответственности за управление царством. То есть библейская истина заключается в том, что Господь Иисус Христос в Своём Вознесении сопрославил спасённое Им человеческое естество и сделал его причастником Божественной жизни, открыв всем истинно верующим в Него путь духовного восхождения (Еф. 2:4-7). Картина же, которую рисуют «Свидетели Иеговы», крайне странна: Господь сначала помещает Адама и Еву в блаженное место, а затем, словно спохватившись, решает, что не мешало бы проверить, достойны ли вообще они этого. Это весьма непоследовательно со стороны Иеговы, ведь если Эдемский сад и был вечной наградой людям, то сперва следовало их испытать и только потом допускать до жительства в таком прекрасном месте.

«Нужно ли человеку идти на небо, чтобы обрести настоящее счастье?»

Общество Сторожевой Башни изначально неправильно ставит вопрос. Дело не в том, «куда» идти верующему, а, скорее, «с кем», то есть с какой личностью ему нужно быть для обретения подлинного и полноценного счастья. В этом плане Библия вполне однозначно указывает на Бога как единственный источник настоящей радости праведника: «Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс. 15:11); «Я всегда с Тобою: Ты держишь меня за правую руку; Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу. Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле» (Пс. 72:23-26). Всевышний назван в Писании «Альфой и Омегой, началом и концом» (Откр. 1:8; 21:6; 22:13), то есть Он есть не только начало и первопричина, но и конечная цель всего тварного бытия, которое должно стремиться к Нему. В новозаветных текстах довольно отвлечённая мысль бытия или жизни с Богом приобретает конкретную форму — желание «быть со Христом», воплотившимся Богом: «Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет» (Иоан. 12:26); «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Иоан. 14:2-3); «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною» (Иоан. 17:24); «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Филип. 1:23); «...потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фесс. 4:17). Поэтому «Свидетелям Иеговы» необходимо просто предельно честно ответить самим себе на вопрос, говорится ли в Библии про то, что Иисус Христос будет «вечно жить на земле». Когда они это выяснят и поймут глубокий смысл и безальтернативность для настоящего христианина библейского выражения «следовать за Агнцем, куда бы Он ни пошёл», дилемма «небо или земля» отпадёт сама собой.

«Отк. 21:1—4: "Я увидел новое небо и новую землю... [...] И я услышал, как громкий голос от престола сказал: „Вот, шатёр Бога — с людьми, и он будет жить с ними. Они будут его народом, и сам Бог будет с ними. Тогда он отрёт всякую слезу с их глаз, и смерти уже не будет, ни скорби, ни вопля, ни боли уже не будет. Прежнее прошло“"»

См. статью «Родиться снова»

«Что означают слова из 1 Петра 3:19, 20? "Затем [став после воскресения духовной личностью] он [Иисус] пошёл и проповедовал духам, находящимся в тюрьме, некогда непослушным, когда в дни Ноя Бог терпеливо ждал, пока строился ковчег, в котором немногие, то есть восемь душ ["душ", СП, РВ; "человек", СмП, СоП], были спасены через воды". (Были ли эти "духи, находящиеся в тюрьме" душами людей, которые не откликнулись на проповедь Ноя перед Потопом, и открылся ли теперь для них путь на небо? Если сравнить 2 Петра 2:4 и Иуды 6 с Бытие 6:2—4, то становится ясно, что эти духи были теми ангелами, или сыновьями Бога, которые в дни Ноя материализовались и женились на женщинах. В 1 Петра 3:19, 20 словом "духи" переведено греческое слово пнеумасин, а словом "души" — слово психай. Упоминаемые в этих стихах "духи" были не бестелесными душами, а непокорными ангелами. "Душами" же здесь называются живые люди — Ной и его семья. Исходя из всего этого, Иисус мог проповедовать "духам, находящимся в тюрьме" только весть о суде.)»

Сказать, что толкование данного фрагмента Обществом Сторожевой Башни произвольно и весьма натянуто, — ничего не сказать. Мало того, что авторы выбрали не самый лучший перевод данного отрывка, так ещё и снабдили собственным ложным комментарием в квадратных скобках: «став после воскресения духовной личностью». Наиболее точными в данном случае являются церковнославянский и синодальный переводы Библии, которые почти дословно соответствуют греческому тексту оригинала:
...ожив же (ζωοποιηθεις δε) духом (πνευματι), о немже (εν ω) и сущым в темнице (και τοις εν φυλακη) духовом (πνευμασιν) сошед (πορευθεις) проповеда (εκηρυξεν)
...но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал
Как видно, в этих строках нет указаний на то, что проповедь Господа произошла уже после Его воскресения. Кроме того, отсутствуют какие-либо намёки на Его превращение в «духовную личность» (подробнее о телесном воскресении Христа см. статью «Иисус Христос»). Всё, что можно извлечь из данного отрывка непосредственно, так это то, что «дух», связанный с оживлением Иисуса, и дух, «проповедавший в темнице», — один и тот же. Для получения более развёрнутого понимания слов Апостола Петра необходимо обратиться к иным текстам Священного Писания. Так, исследуя многочисленные библейские свидетельства телесного воскресения из мёртвых Иисуса Христа, становится понятно, что выражение «ожив духом» не означает оживление или воскресение в виде духовного существа. Греческое слово «πνευματι» следует здесь рассматривать в инструментальном смысле: «духом», то есть «при помощи духа», «через дух». Речь, таким образом, идёт о человеческом духе, обитающем в каждом из нас, который покидает тело в момент смерти и возвращается в него при воскрешении (Зах. 12:1; Деян. 7:59; Лук. 8:52-55). О нём говорил и Господь, умирая на кресте: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лук. 23:46). Когда через три дня эта нематериальная составляющая человеческого естества вернулась в Его нетленное тело, Иисус Христос воскрес, что и описано у Апостола Петра выражением «ожил духом». Что же с ним было или происходило на протяжении этого срока? Из слов Петра можно заключить, что дух Христа проповедовал другим таким же духам умерших некую весть или учение, а в своей речи перед иудеями первоверховный Апостол упоминает, что после смерти Спаситель находился в аду (Деян. 2:31). Суммируя эту информацию, в итоге мы получаем следующую мысль: «ожив [возвратившимся в тело] духом, которым Он [до этого] и находящимся в темнице [ада] духам [умерших людей], сойдя, проповедал».

Веру в то, что Христос в промежуток времени от Своей смерти до воскресения находился в аду с проповедью для умерших, находим мы и в трудах древних христиан:
«Из слов того же Иеремии они [иудеи] выпустили также следующее: "Господь Бог вспомнил мёртвых своих из Израиля, уснувших в земле могилы и сошёл к ним благовествовать им спасение Своё"»
(св. Иустин Мученик, "Диалог с Трифоном иудеем", II век)
«И в (книге) Иеремии Он возвещает Свою смерть и Своё сошествие во ад следующим образом: "И Господь, Святый Израилев, помянул Своих мертвецов, прежде усопших на земле, и сошёл к ним, чтобы возвестить им спасение Своё, чтобы спасти их". Здесь Он объясняет и причины Своей смерти, ибо Его сошествие во ад было для спасения умерших»
(св. Ириней Лионский, "Доказательство апостольской проповеди", II век)
«Когда Спаситель на кресте закрыл глаза, свет засиял в аду, ибо сошёл Господь разрушить ад, не телом, а душой, ибо сошёл Господь и душой овладел всем адом»
(св. Мелитон Сардийский, "О душе и теле и страстях Господних", II век)
«Христос Бог, умерши, как человек, и будучи погребён, по Писаниям, исполнил и тот закон, что, подобно всем людям умиравшим, сошёл во ад; и не прежде взошёл на высоту небес, как уже низошёл в преисподнюю земли, чтобы там сделать спутниками себе патриархов и пророков»
(Тертуллиан, "О душе", II-III век)
«После сего на Иордане он указывает лично на Самого Спасителя и говорит: "Се Агнец Божий, вземляй грех мира" (Иоан. 1:29). Он первый, убиенный от Ирода, благовестил и сущим во аде, сделавшись и там предтечею, открывая и туда имеющее быть сошествие Спасителя, чтобы избавить души святых от руки смерти»
(св. Ипполит Римский, "Слово о Христе и антихристе", III век)
«И преемник его Елисей, наученный мудрым учителем... оказывал помощь нуждающимся, то посредством чаши новой и содержащей целительную соль, исправляя нездоровую воду... то сверхъестественными действиями в Иордане, превышая действия естественные, и тем предвозвещая нисшествие Господа нашего во ад и чудесное избавление находящихся в тлении»
(св. Мефодий Патарский, "Слово о Симеоне и Анне. В день Сретения Господня", III век)
«Он положен был в каменном гробе истинно, как человек, но ради Него расселись камни от страха; сошёл в подземные места, чтобы и оттуда освободить праведных... Но сошедший в подземные места вышел оттуда, и погребённый Иисус истинно восстал в третий день»
(св. Кирилл Иерусалимский, "Огласительное поучение четвёртое", IV век)

В ранней Церкви это было настолько авторитетным и исконным учением, что на данную тему среди христиан не встречается даже никаких споров! Сам факт того, что Господь Иисус возвестил путь спасения не только живым, но и прежде умершим, не вызывал у них ни малейшего сомнения. Особенно стоит отметить, что так верили люди, которых от земной жизни Христа отделяло во много раз меньше времени, чем нас. Идеологи же Организации «Свидетелей Иеговы» предлагают новодел собственного сочинения, не имеющий ни глубоких исторических корней, ни сколь-нибудь серьёзной библейской поддержки. Все их рассуждения произвольны и поверхностны, а полученное в итоге толкование порождает массу неразрешимых вопросов:
1) Если Христос проповедовал падшим Ангелам, то куда Он «ходил»? Согласно доктрине Организации «Свидетелей Иеговы», демоны не были свергнуты с небес вплоть до 1914 года, а следовательно, чтобы выступить перед ними с некой проповедью, Ему нужно было оказаться на небесах (в «духовной сфере»). Между тем, Общество Сторожевой Башни учит, что «Иисус поднялся на небо лишь через 40 дней после того, как воскрес» (книга "Рассуждение с помощью Писаний", стр. 299), и среди причин Его вознесения туда никакая проповедь не значится (см. энциклопедию "Понимание Писания", изданную Обществом Сторожевой Башни, статья "Вознесение").
2) Почему те, кому Он проповедовал, названы в 1Петр. 3:19-20 «некогда непокорными»? Данное выражение подразумевает на изменение их настроя после Христовой проповеди. Однако демоны и во времена Ноя, и во время земного служения Иисуса, и даже сегодня всё так же остаются непокорными Богу. В Библии не содержится упоминаний, будто кто-либо из них раскаялся и снова стал светлым Ангелом, да и публикации Общества Сторожевой Башни молчат о подобной перемене.
3 ) Сама идея проповеди «вести о суде» находящимся в «темнице» демонам крайне сомнительна. Зачем она нужна, если её слушатели и так уже находятся в тюрьме, а значит, факт их осуждения Богом очевиден? Какой в ней смысл, если после этой мнимой проповеди Христос ничего не предпринимал в отношении обитающих на небесах демонов целых 19 веков?
4) Почему «демоны в темнице» отнесены к числу непокорившихся проповеди Ноя, ведь тот проповедовал окружавшим его людям, а не падшим Ангелам?

«Что означают слова из 1 Петра 4:6? "Для того и мёртвым возвещалась благая весть, чтобы с человеческой точки зрения они были судимы по плоти, а с точки зрения Бога жили по духу". (Были ли эти "мёртвые" людьми, которые умерли до Христа? Как мы уже увидели, мёртвые — это не "духи, находящиеся в тюрьме". Теми духами были непокорные ангелы. В то же время проповедь не могла принести пользы людям, которые были мертвы буквально, потому что, как сказано в Экклезиасте 9:5, они "ничего не знают" и, согласно Псалму 146:4, при смерти человека "исчезают его мысли". Но в Эфесянам 2:1—7, 17 говорится, что были люди мёртвые не буквально, а духовно и что эти люди, приняв благую весть, ожили в духовном смысле.)»

Поскольку привычное нам разбиение книг Нового Завета на главы и стихи появилось только в XVI веке, было бы некорректно рассматривать 1Петр. 4:6 обособленно от предыдущего повествования, а в особенности — от текста 1Петр. 3:18-20. Сравнение этих двух фрагментов показывает, что Апостол Пётр говорит об одном и том же событии, добавляя новые детали. Так, «проповедование» названо уже конкретно — «благовествованием» (т. е. возвещением благой, радостной вести, а не «вести о суде», как толкует это Общество Сторожевой Башни), а слушатели — «мёртвыми». И, вопреки утверждению «Свидетелей Иеговы», в обсуждаемом библейском тексте нет никаких намёков на то, что речь в нём идёт о якобы «мёртвых духовно» людях. Это лишь беспочвенные фантазии их руководителей, ведь буквально в предыдущем стихе говорится: «Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мёртвых». Выражение «живые и мёртвые» встречается в Библии довольно часто и всегда обозначает буквально живых и буквально умерших (Числ. 16:48; Деян. 10:42; 2Тим. 4:1; Рим. 14:9). Кроме того, «мёртвые» в контексте будущего Божьего суда изображаются в Писании физически умершими людьми (см. Откр. 20:13). Поэтому смысл рассматриваемого стиха заключается в том, что от момента смерти на Голгофе до Своего воскресения Спаситель действительно проповедовал Евангелие в темнице ада тем, кто в своей земной жизни не имел возможности услышать и принять его. И в этом заключена великая мысль: на грядущем Божьем Суде даже древние мертвецы, когда воскреснут, не смогут избежать ответственности, сославшись на отсутствие у них возможности при жизни услышать христианскую проповедь.

«Говорится ли в Новом Завете о небесной жизни как о надежде для всех христиан?»

Именно так оно и есть, если верить Библии:
«Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Иоан. 10:16)
«Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания» (Еф. 4:4)
«Многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова (...) они мыслят о земном. Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Филип. 3:18-20)
«Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса (...) все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:26-29)
Не только христиане, но и ветхозаветные праведники будут с Богом на небесах (Лук. 13:28-29; Евр. 11:13-16). Деление Божьих служителей на имеющих и не имеющих «небесную надежду» не имеет под собой никакого библейского основания.

«Иоан. 14:2, 3 (...) (Здесь Иисус говорит своим верным апостолам, что со временем они будут с ним на небе, в "доме" его Отца. Но он не говорит, сколько ещё людей пойдёт на небо.)»

Верно, Христос не ограничивает каким-либо числом количество людей, которые получат небесную награду, и «Свидетелям Иеговы» хорошо бы было последовать этому примеру.

«Иоан. 1:12, 13: "Всем же, кто его [Иисуса] принял, он дал право стать детьми Бога, так как они проявляли веру в его имя. Они родились не от крови, и не от желания плоти, и не от желания человека, но от Бога". (Обратите внимание, что в контексте, в стихе 11, говорится о "своих" Иисуса, о евреях. Те из них, кто его принял, когда он пришёл в I веке, стали детьми Бога и получили надежду на небесную жизнь. В этих стихах используются глаголы в прошедшем времени. Значит, речь идёт не обо всех, кто стали христианами с тех пор.)»

Действительно, в Библии говорится, что евреям как наследникам Завета надлежало первыми услышать проповедь благой вести, которая при этом была адресована и касалась не только их, но и искренних людей из других народов (Лук. 24:46-47; Деян. 3:25-26; 13:46-47; Рим. 1:16, см. также Матф. 24:14; 28:19; Лук. 2:27-32). Нет никаких доказательств, будто благодать усыновления Богу закрыта для определённых этнических групп или особой категории («классу») христиан. Напротив, в Библии написано, что «всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рождён» (1Иоан. 5:1), «все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8:14), «все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26). Поэтому, хотя контекстуально отрывок Иоан. 1:12-13 и говорит о верующих из евреев, сказанное в нём справедливо для всех христиан, к какой бы нации они не принадлежали.

«Рим. 8:14, 16, 17 (...) (В то время, когда Павел написал эти слова, так и было: все ведомые Божьим духом были сыновьями Бога и питали надежду прославиться с Христом. Но так было не всегда. В Луки 1:15 сказано, что Иоанн Креститель исполнится святого духа, но Матфея 11:11 ясно показывает, что его не будет среди тех, кто прославится с Христом в небесном Царстве. Также после сбора наследников небесного Царства должны были появиться люди, которые служили бы Богу как последователи его Сына и всё же не разделяли бы с Христом небесную славу.)»

Это очень интересный момент: Общество Сторожевой Башни признаёт, что богодухновенные слова Апостола Павла недвусмысленно указывают на всеобщий для христиан характер усыновления Богу, однако при этом утверждает, будто бы они действительны только на ограниченный период времени, и сегодня ими уже руководствоваться нельзя. Никакими доказательствами своё утверждение Общество не подкрепляет, не считая странной ссылки на Иоанна Крестителя, который умер ещё до появления новозаветной Церкви, и потому едва ли может иллюстрировать судьбу миллионов христиан. «Свидетелям Иеговы» следовало бы привести из Библии цитату, где прямо говорилось бы, будто христианская надежда быть с Господом на небесах должна исчезнуть со временем. Однако подобных слов в Писании нет! «Должны появиться люди», — твердит Общество Сторожевой Башни, но затрудняется показать, где об этом написано в Библии, и почему этими людьми должны оказаться кто-то из христиан. По сути, на наших глазах происходит ревизия Священного Писания, и слова Апостолов подменяются тезисами авторов публикаций Общества.

«Матф. 5:5: "Счастливы кроткие, потому что они наследуют землю".
Матф. 6:9, 10: "Наш Отец на небесах, пусть святится твоё имя. Пусть придет твоё царство. Пусть твоя воля будет и на земле, как на небе". (В чём состоит воля Бога в отношении земли? Что об этом говорится в Бытии 1:28 и в Исаии 45:18?)»

Действительно ли в тексте молитвы «Отче наш» заложено учение о «вечной жизни на земле» для христиан? Следует заметить, что она представляет собой ежедневную молитву, в которой верующие испрашивают у Бога некие блага на всякий день: телесное пропитание, прощение грехов, помощь в защите от лукавых приражений. К этой же категории, несомненно, относится и просьба «да будет воля Твоя на земле», выражающая горячее желание христиан творить волю Бога здесь и сейчас, в месте обитания грешного человечества, столь же совершенно, как она творится на небесах святыми Ангелами:
«Так как диавол полагает нам препоны в оказывании духом и телом полного повиновения Богу, то мы просим и молим, да будет в нас воля Божия. А чтобы она была, необходимо изволение Божие, то есть Божия помощь и защита; потому что никто не крепок собственными силами, а всякий находит безопасность только в Божием снисхождении и милосердии» (св. Киприан Карфагенский)
«Итак, смысл слов Спасителя таков: как на небе совершается всё беспрепятственно и не бывает того, чтобы ангелы в одном повиновались, а в другом не повиновались (...), так и нас, людей, сподоби не в половину творить волю Твою, но всё исполнять, как Тебе угодно» (св. Иоанн Златоуст)
«...То есть сподоби и нас, сущих на земле, стать причастниками того мира горних Сил, который невозмутим, чтобы, как в них преуспевает вся воля Твоя, так и в нас совершалось благоугодное Тебе» (преп. Исидор Пелусиот)
«Пусть будет воля Твоя и на земле между людьми, как она есть на небе между Ангелами, о которых Давид сказал: слуги Его творящии волю Его (Пс. 102, 21). Воля Божия — это заповеди Его» (Евфимий Зигабен)
«Как ангелы, говорит, исполняют волю Твою на небе, так даруй и нам совершать её на земле» (блаж. Феофилакт Болгарский)
При чтении Молитвы Господней без толкования от Общества Сторожевой Башни вы не обнаружите никакой связи между словами 10-го стиха и текстами Быт. 1:28 и Ис. 45:18. В рассматриваемой молитвенной фразе нет и намёка на вечную жизнь в земном раю. См. также статьи «Вознесение христиан» и «Рай».

«Матф. 25:31—33, 40, 46 (...) (Заметьте, что "овцы" в этой притче — это не братья Царя, которые являются "участниками небесного призвания" [Евр. 2:10—3:1]. Эти сравнимые с овцами люди будут жить в то время, когда Христос будет сидеть на престоле и когда кто-то из его "братьев" всё ещё будет терпеть лишения на земле.)»

В Своей притче Господь Иисус Христос не учит, будто «овцы» будут вознаграждены вечной жизнью на земле. Напротив, к ним обращено приглашение: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (стих 34). Они названы «праведниками», и это отсылает нас к другой Его притче, где говорится, что праведники будут сиять Царствии Небесном (см. Матф. 13:36-43). Учитывая использованный Христом указательный оборот «сии братья», обозначаемую ими категорию лиц нам следует искать среди тех, кто представлен в данной притче: это Сам Иисус, Его Ангелы и люди. Рассуждая таким образом, мы приходим к логичному заключению, что Своими «братьями» в данном месте Писания Христос назвал всех алчущих, жаждущих, нищих и страждущих, и это вполне уместно, поскольку и Он Сам испытал всё это во время Своего земного служения (Матф. 8:20; 27:27-30; Иоан. 18:12; 19:28). В этом случае мысль Его близка к принципу, озвученному в Притчах 19:17: «Благотворящий бедному даёт взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его». То есть Иисус Христос учит о необходимости элементарной любви к ближним (накормить голодного, одеть нагого, утешить узника), по которой те, у кого она есть, будут вознаграждены, а у кого её нет — наказаны. И хотя мы знаем из многих других мест Библии, что в Судный День Он испытает не только дела, но также слова и помышления всякого человека, однако здесь Иисус говорит только о любви и милосердии к ближним — либо желая подчеркнуть, что Он её ожидает от нас прежде всего, так как она наиболее необходима христианам (1Кор. 13:1-3; 1Петр. 4:8), либо же указывает минимальный уровень для человека в духе озвученного ранее принципа «Если ты не смог быть Мне верен в малом, то, конечно же, и в большем ты не можешь быть верен» (см. Матф. 25:21-23). Некоторые же экзегеты видят связь Матф. 25:37-40 с Матф. 10:40-42 и под «меньшими (малыми) сими» понимают проповедников Евангелия, миссионеров — младших собратьев Христа в деле распространения благой вести среди народов. Как бы то ни было, из наличия в притче нескольких групп верующих не вытекает с необходимостью различие их судьбы в будущем веке. Праведникам обещана «жизнь вечная», но ничто в словах Христа не указывает на то, что эта жизнь будет на земле.

«Иоан. 10:16: "У меня есть и другие овцы, не этого загона. Их я тоже должен привести. Они услышат мой голос, и будет одно стадо и один пастух". (Кто эти "другие овцы"? Это последователи "доброго пастуха", Иисуса Христа, которые не находятся в "загоне" нового соглашения и не имеют надежды на небесную жизнь. Однако они тесно связаны с теми, кто находится в этом загоне.)»

Общество Сторожевой Башни никак не обосновывает своё толкование этого стиха Писанием. С чего «Свидетели Иеговы» взяли, что две группы овец представляют разные категории спасённых с различным предназначением? Из слов Господа чётко видно, что эти две группы, кем бы они ни были, в итоге станут единым целым — одним стадом с единой судьбой. И где «Свидетели Иеговы» нашли в Библии понятие «загон нового соглашения»? Ближайший контекст не даёт никаких оснований полагать, что Иисус Христос под «другими овцами» подразумевал христиан, которые будут жить в земном раю. Он вообще не указывает, кто же имелся в виду. Однако сам образ отары и пастыря хорошо знаком по Писанию, на страницах которого с овцами часто сравнивается израильский народ (Числ. 27:15-17; Пс. 73:1; 76:21; Иез. 34:14-16; Иер. 50:6; Мих. 2:12). К этому образу обращался и Сам Иисус Христос, называя евреев «погибшими овцами дома Израилева», а Своих учеников — «агнцами» (Матф. 10:6; 15:24; Марк. 6:34; Лук. 10:3; Иоан. 21:15). Учитывая факт, что Спаситель был отвергнут большинством соотечественников и впоследствии сделал проповедь Евангелия доступной и среди других народов, есть все основания полагать, что «другими овцами» в Иоан. 10:16 образно названы будущие христиане из язычников (Ис. 11:10; Матф. 24:14; 28:19; Лук. 2:27-32; Деян. 1:8). Это согласуется со сказанным в Еф. 2:11-22, что евреи и неевреи обретают мир с Богом и становятся едины в лоне святой Церкви.

«2 Пет. 3:13: "Мы, по его обещанию, ожидаем новых небес и новой земли, на которых будет обитать праведность". (Смотри также Откровение 21:1—4.)»

Прежде всего, давайте отметим, о чём этот библейский стих не говорит. Он не говорит, будто христиане делятся на две категории с разными эсхатологическими перспективами. Он не говорит, будто часть христиан останется вечно жить на земле. Апостол Пётр пишет «мы ожидаем», но сам он является, согласно учению «Свидетелей Иеговы», одним из тех, кто будет править на небесах со Христом; ни он, ни аудитория, к которой он обращается в своём послании (христиане I века), жить в раю на земле никогда не будут. Следовательно, его слова заключают в себе иной смысл. Какой именно? По ходу своей речи Пётр несколько раз возвращается к образу «неба и земли». Это устойчивое выражение служило у евреев обозначением всего мира, всего сущего. Так, в 5-ом стихе Апостол напоминает о сотворении Богом «неба и земли». Всё сотворено Господом — нет ничего, что существовало бы без Него. Затем в стихах 7-11 Апостол рассказывает об очистительном огне, уготованном всему творению, и о чудесной перемене: прежнее «небо и земля» преобразится в новое небо и новую землю, то есть весь наш мир обновится и явится в несравненно лучшем виде. Вопроса о том, где же будут обитать пережившие это грядущее обновление люди, Пётр просто не касается.

«Отк. 7:9, 10: "После этого [после того как апостол Иоанн увидел полное число "отмеченных печатью", которые были "куплены от земли", чтобы быть с Христом на небесной горе Сион; смотри Откровение 7:3, 4; 14:1—3] я посмотрел и увидел великое множество людей, которого никто не мог сосчитать. Эти люди были из всех наций, племён, народов и языков и стояли перед престолом и перед Ягненком. Они были одеты в длинную белую одежду, и в руках у них были пальмовые ветви. Они восклицали громким голосом: „Спасением мы обязаны нашему Богу, сидящему на престоле, и Ягнёнку“»

Внимательное рассмотрение деталей описанного Апостолом Иоанна видения выявляет ошибочность трактовки Организации «Свидетелей Иеговы». О членах «великого множества» сказано, что «Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод» (стих 17). Поэтому они находятся не на земле, а там же, где и их Пастырь — «перед престолом», на небесах, вместе с Ангелами, старцами и херувимами (см. стих 11). «Великое множество» состоит из тех, кто выстоял до конца и победил, и потому достойны разделить небесный символический престол с Агнцем-Христом (Откр. 3:21). А пока они совершают священное служение Богу в Его храме, который показан тайнозрителю расположенным на небесах (Откр. 7:15; срав. с 11:19 и 14:17). Утверждать, будто «великое множество» будет вознаграждено вечной жизнью на земле, значит грубо игнорировать ключевые особенности его описания в книге Откровения и привносить в священный текст чуждый ему смысл. См. также статью «Родиться снова»

«Луки 12:32: "Не бойся, малое стадо, потому что вашему Отцу было угодно дать вам царство"»
«Отк. 14:1—3: "Я посмотрел и увидел, что на горе Сион [на небе; смотри Евреям 12:22—24] стоит Ягнёнок [Иисус Христос] и с ним сто сорок четыре тысячи, у которых на лбу написано его имя и имя его Отца. [...] Они поют как бы новую песню... и никто не мог выучить эту песню, кроме ста сорока четырёх тысяч, купленных от земли"»

См. статью «Родиться снова».

«Отк. 7:4—8: (...) (Это не перечень племён Израиля по плоти. В том народе никогда не было племени Иосифа, а левиты были отделены для служения при храме и не входили в число 12 племён. К тому же в этот список не включены племена Ефрема и Дана. Смотри Числа 1:4—16.)»

Очевидно, что духовные наставники «Свидетелей Иеговы» недостаточно хорошо знакомы с ветхозаветной частью Библии, иначе бы не выдвинули столь абсурдного аргумента. Ведь в Писании встречается более двадцати списков израильских колен (племён), различающихся между собой не только порядком их перечисления, но и самим составом. Так, при пророческом благословении патриархом Иаковом всех двенадцати колен они названы в точности по именам его сыновей (Быт. 29:1-28). Также и во Втор. 27:11-13 пророк Моисей, обращаясь к израильскому народу, упоминает в его составе как племя Левия, так и племя Иосифа. А в 1Пар. 27:16-22 при перечислении начальников над «коленами Израилевыми» в списке не упомянуты племена Асира и Гада, зато включены племена Левия и Аарона (и таким образом сохраняется общее число колен — 12). Ещё можно заметить, что в победной песне Деворы отсутствуют Симеон и Иуда (Суд. 5:14-18). Если подходить к таким библейским отрывкам, вооружившись сомнительными рассуждениями «Свидетелей Иеговы», то придётся констатировать, что во всех этих случаях речь идёт не о буквальных евреях! Очевидно, что проблема вовсе не в списке, а в ошибочных критериях Общества Сторожевой Башни. На самом деле в израильском народе было колено Иосифа, но при исчислении оно заменялось — часто, но отнюдь не всегда! — именами двух «полуколен»: Манассии и Ефрема (о причинах этого см. в Быт. 48:3-6). В Библии есть также и примеры того, как колено Иосифа отождествляется то с Манассией (как в Числ. 13:12), то с Ефремом (как в Иез. 37:16 и Пс. 77:67). Учитывая это, становится понятно, что в списке, приведённом в Откр. 7:4-8, племя Ефрема не отсутствует, а просто выступает под именем Иосифова, племя же Манассии упомянуто отдельно. Также следует принимать во внимание причины, по которым колено Левия обычно не включалось в общий счёт при исчислении израильтян. Левиты не получили наделов в ханаанской земле, и они были освобождены от воинской службы, поэтому вполне естественно, что их колено не упоминается в случае проведения переписи боеспособных мужчин, исчисления израильских племён по месту их проживания или при изменении границ территорий при завоевательных и междуусобных войнах (Числ. 1:45-51; 18:20-23; Втор. 10:8-10). При этом вне военного контекста или территориальных вопросов колено Левия включалось в состав израильского народа на общих основаниях. В Откр. 7:1-8 описывается не распределение земель, не сбор на войну, а запечатление Божьих служителей для их защиты от надвигающихся на «землю и море» бедствий, поэтому нет ничего странного, что среди израильских колен упомянуто и колено Левия.

«Рим. 2:28, 29: "Не тот иудей, кто таков снаружи...".
Гал. 3:26—29: "...Нет ни иудея, ни грека, нет ни раба, ни свободного, нет ни мужского пола, ни женского... Если же вы принадлежите Христу, то вы поистине потомство Авраама, наследники по обещанию"»

Замечательные отрывки, показывающие, что в лоне Церкви Божьей нет национальных, социальных или гендерных барьеров на пути спасения и что этническое родство со Христом не даёт особых прав в отношениях с Ним. Но какое они имеют отношение к тексту Откр. 7:4-8, где говорится конкретно о запечатлении группы из «всех колен сынов Израилевых»? Из того факта, что уверовавшие из язычников могут в духовном смысле быть названы «семенем Авраама» или «иудеями», ещё не следует, будто во всяком упоминании в Новом Завете израильтян нужно видеть указание на интернациональное собрание христиан. Необходимо учитывать контекст. После описания группы из 144 000 запечатлённых на земле Апостол Иоанн рассказывает и о «великом множестве людей», находящихся на небесах «пред престолом и пред Агнцем», которое состояло из представителей «всех племён и колен, и народов и языков» (см. Откр. 7:9). Следовательно, в видении Иоанна сначала речь идёт мононациональной группе (спасённые из народа израильского), а затем — об интернациональной (спасённые из всех народов). Кроме того, необходимо учитывать, что фраза «колена Израилевы» нигде в Библии не обозначает кого-то кроме буквальных потомков Иакова. Выразить мысль, что некая группа людей является «духовным Израилем», можно гораздо проще, без долгого и нудного перечисления всех двенадцати колен: например, назвав их «семенем Авраама» (как в Гал. 3:28-29), «детьми Авраама» (как в Рим. 9:7) или просто «иудеями» (как в Рим. 2:29). Поэтому сам факт упоминания конкретных колен и их численности является очень весомым доводом в пользу того, что упомянутые 144 000 запечатлённых «печатью Бога Живого» действительно являются природными евреями, принявшими христианство перед кончиной этого мира.

«Является ли число 144 000 лишь символическим?
Ответ очевиден из того, что после упоминания конкретного числа, 144 000, далее, в Откровении 7:9, говорится о "великом множестве людей, которого никто не мог сосчитать". Если бы число 144 000 не было буквальным, то не имело бы смысла противопоставлять его "великому множеству"»

Комментарий Общества Сторожевой Башни способен вызвать, мягко говоря, изумление у всякого, кто хоть немного дружит с логикой, ведь если 9-ый стих у Апостола Иоанна противопоставляется 4-ому, то 144 000 должны состоять из евреев по плоти. Странно, что «Свидетели Иеговы» усматривают противопоставление в численности, но полностью игнорируют различие по национальному признаку между описанными группами: первая — «из всех колен сынов Израилевых», вторая — «всех племён и колен, и народов и языков»! Далее, нетрудно видеть, что само число 144 000 образуется из двенадцати групп по 12 000 человек. Если общее количество выражено буквальным числом, то и его слагаемые, описанные в том же контексте, следует воспринимать буквально. То есть это буквальные группы, по по 12 000 человек в каждой. Что это за группы, и как они соотносятся с коленами, из которых набраны? Ведь Апостол Иоанн пишет, что Богу запечатлеваются люди «из колена такого-то»: не всё колено, но только 12 000 человек из него. Что же будет с остальными? Не ответив на эти вопросы, просто бессмысленно пытаться сравнивать описание запечатлённых с описанием «великого множества»

«Идут ли на небо и члены "великого множества", о котором говорится в Откровении 7:9, 10? В Откровении не сказано, что они, как и 144 000, "куплены от земли", чтобы быть с Христом на небесной горе Сион (Отк. 14:1—3).
Слова "[они] стояли перед престолом и перед Ягненком" не обязательно описывают их местоположение. Это выражение может означать, что их одобряют Сидящий на престоле и Ягнёнок. (Сравни Откровение 6:17; Луки 21:36.) Чтобы быть "перед престолом" (греч. энопион ту трону; букв.— в поле видимости престола), им не нужно быть на небе. Они просто находятся "в поле видимости" Бога, который, как он говорит, наблюдает с неба за сыновьями человеческими (Пс. 11:4; сравни Матфея 25:31—33; Луки 1:74, 75; Деяния 10:33)»

Нигде в тексте Откровения не сказано, будто «великому множеству» закрыт путь на небеса. Напротив, если внимательно рассмотреть фрагмент Откр. 7:9-17 целиком, то становится очевидным, что показанная Апостолу Иоанну группа является гражданами Неба. Они вышли из «великой скорби», оставив муки и испытания позади, на земле; они смыли с себя всякую греховную скверну и облачились в одежды небесной чистоты и совершенства; кровью Агнца они искуплены «из всех племён и колен, и народов и языков» (что равносильно выражению «куплены из людей» в Откр. 14:4). Они уже «находятся перед престолом Бога и день и ночь совершают ему священное служение в его храме» (стих 15, ПНМ). Так как Божий храм и Его символический престол, показанные Апостолу Иоанну, находятся на небесах, то и «великое множество» должно быть там же. Греческое выражение «ενωπιον του θρονου» встречается в книге Откровения много раз и всегда при этом указывает на буквальное присутствие возле престола (Откр. 1:4; 4:5-6 (дважды), 4:10; 7:9-15 (трижды); 8:3; 14:3; 20:12). Кроме того, в сцене, описанной в Откр. 7:9-12, всё действие происходит вокруг небесного престола: «великое множество» в белых одеждах стоит перед престолом, который, в свою очередь, окружён Ангелами, старцами и четырьмя животными. Следовательно, слово «ενωπιον» следует понимать одинаково по отношению ко всем этим действующим лицам. Предлагаемое же «Свидетелями Иеговы» объяснение построено на изъятии неудобного им речевого оборота из контекста книги Откровения и является просто очередной дешёвой манипуляцией, призванной отвлечь внимание неопытного человека от подлинного смысла Писания. См. также статью «Родиться снова».