Учение «Свидетелей Иеговы»: «Родиться снова» (или «родиться свыше») означает для христианина вступление в особые отношения с Богом, сравнимые с усыновлением, что является необходимым условием для того, чтобы войти в Его небесное Царство (правительство во главе с Иисусом Христом, которое будет управлять с небес землёй). Для этого человеку необходимо пройти два этапа. Сначала он должен раскаяться в своих грехах, оставить прежний неправильный образ жизни и посвятить свою жизнь Богу Иегове, приняв водное крещение в знак своего решения служить Ему. Затем, если Иегова изберёт его в качестве одного из правителей Царства, он будет помазан Святым Духом. Пройдя эти два этапа, верующий рождается снова, становясь духовным чадом Бога. Таким образом, новое рождение — это не вопрос личного выбора человека. Оно происходит по воле Иеговы. Само это событие не меняет греховную природу человека, он по-прежнему остаётся несовершенным. Тем не менее, изменяется его статус, образ мышления, мировоззрение, надежда на будущее. Новое рождение не является синонимом понятия «спасение»; оно — необходимый шаг для того, чтобы подготовить группу людей для будущего правления на небесах.

«Почему кому-то из христиан нужно "родиться снова"?»

На самом деле уместнее задать обратный вопрос — почему кому-то из христиан не нужно новое рождение? Где об этом сказано в Библии? Лидеры Организации «Свидетелей Иеговы» выпустили довольно много статей, в которых пытаются убедить свою аудиторию в необязательности «рождения свыше», «усыновления Богу» для христианина. Однако ни в одной из них они не приводят библейских цитат, где бы прямо и недвусмысленно утверждалось нечто подобное. Поэтому самое большее, что могут показать «Свидетели Иеговы» на данную тему, это слова о праведниках эпохи Ветхого Завета (таких как Авраам, Давид или Иоанн Креститель), а также уже набившую оскомину цитату про «малое стадо» (Лук. 12:32). Но позвольте, какое отношение к христианам имеют высказывания библейских писателей о ветхозаветных святых мужах? Все они умерли ещё до основания Христом Своей Церкви, не имея объективной возможности воспользоваться теми благами и преимуществами, что стали доступны всем людям после Голгофы, Воскресения Христова и Пятидесятницы. Аргументация «Свидетелей Иеговы» выстроена на очевидном анахронизме и способна привести к не менее абсурдным выводам: «Ной и Енох обходились без Священного Писания, значит и христианам оно не к чему», «Авраам не был крещён, но будет в Царстве Божьем, значит и нам для этого крещение не обязательно» и т. д. Что касается слов Христа о «малом стаде», которому будет дано Царство, то в них трудно усмотреть смысл, вкладываемый в них Обществом Сторожевой Башни. Иисус обращался к Своим последователям, которых на тот момент было действительно мало, — так почему нельзя допустить, что под «малым стадом» подразумеваются все истинные христиане? В Библии нет идеи, будто верующие во Христа должны составлять две неравные группы — «рождённых» от Бога и «нерождённых». И напротив, в Писании можно отыскать десятки стихов, где говорится о единстве всех христиан, об общности их упования и награды. Важность духовного возрождения для человека сложно переоценить. Как в эту, временную жизнь мы все входим посредством плотского рождения, так и в жизнь вечную можно войти только через рождение от Духа Святого, получив усыновление Божие и став Его чадами. Новая жизнь требует и нового рождения.

«Бог решил, что вместе с Иисусом Христом в небесном Царстве будет ограниченное число верных людей»

Это, мягко говоря, никудышный ответ на вопрос «Почему духовное рождение даруется только малой части христиан?», поскольку он не разрешает, а лишь усиливает недоумение. Бог что, жадный? Или на небесах слишком тесно? Или это «ограниченное число» христиан являются более верными и праведными, чем остальные? А может, просто Бог их любит больше?

«Луки 12:32: "Не бойся, малое стадо, потому что вашему Отцу было угодно дать вам царство"
Отк. 14:1—3: "Я посмотрел и увидел, что на горе Сион стоит Ягнёнок [Иисус Христос] и с ним сто сорок четыре тысячи... [...] Они поют... и никто не мог выучить эту песню, кроме ста сорока четырех тысяч, купленных от земли"»

Нужно обладать весьма богатым воображением, чтобы разглядеть связь между этими двумя библейскими отрывками! Нигде в Библии 144 000 не названы «малым стадом», также нигде не говорится, будто «малое стало» ограничено числом в 144 000 человек. С тем же успехом объяснение слов Христа в Лук. 12:32 можно пытаться увидеть в образе двадцати четырёх небесных старцев, показанных Апостолу Иоанну в Откр. 4:4. Это даже гораздо логичнее, ведь число 24 ещё более «малое», чем 144 000, да и сами старцы описаны сидящими на престолах с золотыми венцами на голове в отличие от 144 000, которые показаны просто поющими на горе Сион.

Так кого же Иисус Христос назвал «малым стадом»? Обращение к контексту Его речи показывает, что слова Спасителя были адресованы Его ученикам: «И сказал ученикам Своим...» (Лук. 12:22). И в Своём наставлении Он предостерегает их от чрезмерной заботы и беспокойства о пище, одежде и прочих вещах, побуждая стремиться, прежде всего, к Царству Божьему. Они должны были помнить, что Бог-Отец знает обо всех их нуждах, но приготовил им нечто лучшее — «благоволил дать вам Царство». В тот момент ученики Христа представляли собой крайне малочисленную группу людей, поэтому Он назвал их Своим «малым стадом». Со временем число христиан значительно увеличилось, особенно когда к уверовашим иудеям присоединились люди из других народов (Деян. 5:14; 16:5). Однако в сравнении с теми, кто решил продолжать идти по дороге ведущей в погибель, истинные последователи Иисуса Христа по-прежнему малочисленны (Лук. 13:23-24; Матф. 7:13-14). Совершенно очевидно, что контекст слов Спасителя не даёт никаких оснований соотносить их с видением, описанным в Откр. 14:1-3. Кроме того, в Откр. 14:4 сказано, что 144 000, стоящие на горе Сион, это только лишь «первые плоды» верующих во Христа, а следовательно, общее количество людей, имеющих небесное призвание, должно быть больше. Нигде в Библии не говорится, будто Бог решил ограничить число тех, кто войдёт в Его Царство. Такое учение является пережитком взглядов кальвинизма, под сильным влиянием которых когда-то находился основатель Общества Сторожевой Башни: веры в то, что Бог изначально избрал и решил искупить и усыновить Себе только определённую часть людей («Вестминстерское исповедание» 1647 г. гласит: «Все ангелы и люди, и предопределённые и предназначенные, предуставлены лично и неизменно, их число определено и установлено таким образом, что оно не может быть увеличено или уменьшено (...) Никто из иных... не имеет действенного призвания, не оправдан, не усыновлен, не освящён и не спасён — никто, кроме избранных»). Но слова Иисуса Христа показывают, что Бог готов даровать Своё Царство всем, а не только некой избранной элите:
«В доме Отца Моего обителей много» (Иоан. 14:2) [Если из миллионов христиан в небесный «дом Отца» могут попасть только 144 тыс., то Христос сказал бы, что «обителей мало», а не много]
«Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Матф. 8:11) [Если в Царство Небесное попадут праведники эпохи Ветхого Завета, то их общее число будет явно больше, чем 144 тыс.]
«Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Матф. 7:21) [Если в Царство Небесное войдёт не «всякий говорящий», а «всякий исполняющий», то его численность превысит 144 тыс.]
«Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им» (Иоан. 17:20-22) [Можно ли говорить о настоящем единстве, если у верующих разная «слава»: у одних — небесная, у других — земная?]
Учение о двух «классах» христиан способно внести смятение в духовную жизнь человека, стать причиной внутренних терзаний и вызывать неуверенность в собственном положении перед Богом. «Не грешу ли я перед Богом тем, что презрел Его бесценный дар быть с Ним на небесах? Или, наоборот, мне не следует посягать на столь высокую привилегию?» — подобные вопросы могут годами мучить того, кто искренне старается разобраться в учении Христа. В Новом Завете так много написано об усыновлении Богу, о небесной награде всем стойким в христианской вере, но «Свидетели Иеговы» учат людей всё это игнорировать и утешаться ветхозаветными строками о чисто земном благоденствии. К ним вполне применимы знаменитые обличительные слова Иисуса Христа: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете» (Матф. 23:13).

«Люди не могут пойти на небо в теле из плоти и крови
1 Кор. 15:50: "Скажу, братья, что плоть и кровь не могут наследовать царство Бога, как и тление не наследует нетления"
Иоан. 3:6: "От плоти рождается плоть, а от духа рождается дух"»

Сопоставляя утверждение «Свидетелей Иеговы» с процитированными словами Священного Писания, просто диву даёшься, как им удаётся завлечь столько людей, пользуясь таким откровенным передёргиванием библейских текстов. Разве в 1Кор. 15:50-54 идёт речь о том, что воскресшие не будут являться людьми, а превратятся в бесплотных духов? Да нет же! Апостол пишет о том, что наше тело в нынешнем состоянии тленно, унижено, подвержено порче и потому не подходит для жизни в условиях нетления. А далее он поясняет, что Бог не оставит наши тела в этом плачевном виде, но преобразит их: «мы изменимся», «мёртвые воскреснут нетленными», «тленному сему надлежит облечься в нетление». «Тленное сие» — это наше тело. Оно должно «облечься» в нетление и бессмертие. Следовательно, само человеческое тело никуда не исчезнет, только приобретёт новые свойства (подробнее см. статью «Вознесение христиан»). Исследование контекста стиха Иоан. 3:6 также показывает, что смысл записанных в нём слов Христа далёк от идей, которые пытается продвигать Общество Сторожевой Башни, прикрываясь авторитетом Библии. Процитированная фраза Спасителя является ответом на вопрос Никодима, как кто-то может родиться ещё раз. Христос объясняет, что новое рождение, которое требуется желающим достичь Царства Небесного, не является повторением физического появления на свет человека от его родителей. Оно происходит «от воды и Духа», и если от плоти рождается плоть, то от Духа рождается дух, то есть речь идёт не о плотском рождении (как ошибочно полагал Никодим), а о духовном, незримом для человеческих глаз. Оно отличается как своими причинами, так и своими плодами. В нём вода выступает в качестве средства или орудия, а Святой Дух — как Личность, дарующая новое рождение. От земных родителей человек получает жизнь биологическую, временную, от них он наследует тленную плоть и первородный грех Адама, гнездящийся в ней. Эти недостатки плотского рождения можно исправить рождением новым, духовным. Родившийся от Бога получает освобождение от первородного греха и залог жизни вечной, семя нового бытия которое, будучи питаемо Духом Святым, по мере движения человека по христианскому пути возрастает и незримым образом преображает его природу подобно закваске из притчи Христа (см. Матф. 13:33). Это преображение означает не избавление от человеческого тела, а его изменение, обновление, усовершенствование. В Библии отсутствует провозглашаемое Обществом Сторожевой Башни учение о том, что для достижения Царства Небесного необходима полная дематериализация. Наоборот, в ней мы находим доказательства совершенно противоположного: Христос воскрес и вознёсся на небо телесно (Лук. 24:36-52), два последних Божьих пророка будут воскрешены и взяты на небо в своих телах (Откр. 11:7-12), Апостол Павел не считал невозможным оказаться на небе в человеческом теле (2Кор. 12:2). См. также статью «Воскресение».

«Иоан. 1:12, 13: "Всем же, кто его [Иисуса Христа] принял, он дал право стать детьми Бога, так как они проявляли веру в его имя. Они родились не от крови, и не от желания плоти, и не от желания человека, но от Бога". (Под "всеми же, кто его принял" не подразумеваются все люди, которые поверили в Христа. О ком здесь идёт речь? Это видно из стиха 11 ["свои", евреи]. Позднее такая возможность была предоставлена и другим людям, но только "малому стаду".)»

Из контекста Лук. 12:32 следует, что под «малым стадом» Христос подразумевал имеющихся у Него на тот момент учеников. Все они были из числа евреев. Позднее, Он сказал, что у Него есть «и другие овцы, которые не сего двора» (т. е. язычники), и что все они составят «одно стадо» (Иоан. 10:16). Нигде в Библии не говорится, будто бы их численность заранее определена и ограничена. К уверовавшим из языческих народов обращены такие слова: «Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (...) все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:26-29). В Церкви Христовой нет места сотериологическому элитаризму — Бог зовёт всех нас без исключения к Себе, Он желает даровать нам усыновление через новое рождение. В Библии постоянно подчёркивается единство верующих, в том числе и в возможности стать Божьим чадом:
«Всякий любящий рождён от Бога и знает Бога» (1Иоан. 4:7)
«Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рождён» (1Иоан. 5:1)
«Всякий, рождённый от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1Иоан. 5:4)

«Рим. 8:16, 17»

Цитируя слова Апостола Павла в отрыве от контекста, лидеры Организации «Свидетелей Иеговы» пытаются придать им такое значение: только те христиане стали «детьми Бога», кому об этом Святой Дух лично засвидетельствовал, остальные же не должны даже и помышлять о рождении свыше. Но этому ли учил римских христиан в своём письме Павел? Чтобы правильно понять его мысль, нужно начать чтение этой главы хотя бы с 9-го стиха, где он пишет: «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас». Выражение «жить по плоти» означает не жизнь во плоти, на земле (человеческую жизнь как таковую), а жизнь в порабощении греху, в плену плотских помышлений и страстей, которые «суть смерть» и «вражда против Бога». Такую жизнь должен отвергнуть каждый христианин без исключения, потому что «живущие по плоти Богу угодить не могут». В противоположность этому есть иной путь, который следует предпочесть верующему — путь жизни «по духу». Но жить по духу мы можем лишь при условии, что стали «храмом» Духа Святого, Его обиталищем, и Дух живёт в нас. Все наши старания, все силы должны быть обращены на то, чтобы стяжать благодать Божьего Духа. Далее Апостол логично заключает: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». Не имея в себе Святого Духа, человек остаётся заложником жизни «по плоти», то есть во грехе, и тем самым отделяет себя от Христа. Господь не опознаёт в нём Своего. Это очень перекликается с тем, что говорил наш Спаситель о тех, кто взывает к Нему «Господи! Господи!», но не идёт далее внешнего, напускного благочестия: «И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (см. Матф. 7:21-23). Далее, напомнив слушателям о воскресении Христа из мёртвых, Апостол Павел продолжает: «Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти» (стих 12). То есть мы ничем не обязаны нашей плоти, чтобы ей повиноваться и исполнять её похоти: не она за нас умирала, не она нас оправдала, а Христос. В следующих двух стихах объясняется, почему же путь духовный единственно спасительный, почему именно он ведёт в жизнь: «Если живёте по плоти, то умрёте, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии». Хотя все люди умирают, но тот, в ком живёт Дух Христов, кто всецело вверил себя Ему, уже становится един с Сыном Божьим, сам становится по сути «чадом Божьим», а потому имеет полное основание надеяться обрести те же блага, что и Сын — телесное воскресение к бессмертию и блаженной жизни в Царстве Небесном. В последующих стихах Апостол Павел просто развивает эту мысль; он напоминает христианам об очевидном: «Ведь вы же отныне обращаетесь к Богу "Авва, Отче", тем самым признавая своё сыновство. Это не от вас, это дерзновение даётся вам Духом Божьим — "Духом усыновления"». Человеку, осознающему собственную ничтожность перед бесконечным и непостижимым Господом Вседержителем, невозможно исповедать Его своим «отцом»: иудеи охотно так называли Авраама, но заявление о личном сыновстве Богу воспринимали как богохульство (Матф. 3:9; Лук. 1:73; 16:23, срав. с Иоан. 5:18). Рассудок неумолимо подсказывает нам, что разрыв между Творцом и творением слишком велик. И здесь есть два пути: 1) путь языческий — вульгаризация представлений о Боге (отрицание Его абсолютных атрибутов, таких как всеведение, вездеприсутствие, неописуемость, бесконечность и т. п.), в результате чего Он становится более понятным (а значит, и более доступным для человека, более близким); 2) путь христианский — концепция Боговоплощения, соединения Божественного и человеческого естества в лице Иисуса Христа, что делает возможным обратный процесс (теозис, «обожение»). Суть теозиса заключается в том, что человек, соединённый со Христом (Сыном Божьим) посредством особых священнодействий (таинств), усыновляется Богом и становится по благодати тем, чем Он является по природе. В 16-ом стихе Апостол Павел употребляет интересный греческий глагол — «συμμαρτυρει». Приставка «συμ-» несёт в себе значение совместности действия, соучастия. То есть Святой Дух не просто свидетельствует, а «сосвидетельствует», «свидетельствует вместе» с нашим духом, что мы (христиане) — дети Божьи. Здесь Апостол делает отсылку к известной библейской истине, что «при устах двух или трёх свидетелей будет твёрдо всякое слово» (2Кор. 13:1, срав. с Матф. 18:16; Иоан. 8:17). Свидетельство «нашего духа» состоит в том, что мы добровольно избираем жизнь христианскую, духовную, полностью вверяя себя Святому Духу. И оно подтверждается свидетельством Духа, дарующим нам силы сопротивляться «закону греха», сторониться «дел плоти», преодолевать различные искушения. Таким образом, вся аргументация Апостола Павла оказывается выстроена на идее Богоусыновления всех без исключения истинных христиан.

«Может ли спастись человек, который не "родился снова"?»

Это невозможно, ибо Господь Иисус Христос учил: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоан. 3:5). То есть духовное возрождение человека является обязательным условием для обретения спасения. О том же самом пишет и Апостол Павел: «Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, (...) чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит. 3:4-7). Итак, Бог спасает человека через «баню возрождения», которая есть таинство святого крещения: в нём верующий умирает для жизни плотской, греховной и рождается от Духа Святого в жизнь новую, духовную, святую. Вопреки этим яснейшим словам Писания религиозные лидеры «Свидетелей Иеговы» учат, будто обрести вечную жизнь возможно без духовного рождения, просто «праведными делами» — членством в их религиозной организации, участием в регулярной проповеди «от двери к двери», исполнением заповедей (не столько Божьих, сколько человеческих), хорошим поведением. Однако истина заключается в том, что без самого первого и главного шага, без «рождения от воды и Духа», всё остальное уже не имеет никакого значения! Ни кротость, ни доброта, ни послушание, ни усердие в молитвах или проповеди не являются основанием для наследования вечной жизни, если человек остаётся посторонним для Бога, если он не желает и отвергает усыновление Ему. До тех пор, пока мы только рабы, нет ничего заслуживающего воздаяния в том, что мы делаем для Бога, поскольку это — нечто само собой разумеющееся: рабу говорят, и он исполняет (см. Лук. 17:10). Если же мы свободны, то наша покорность становится достойна одобрения и награды, так как проистекает не из вынужденного положения, а собственного желания. Но свободу обрести человек может только во Христе, в уподоблении Ему; это одна из основных мыслей всего Нового Завета (и посланий Апостола Павла в частности). Только такая свобода и способна принести добрый плод: «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Иоан. 15:4-6). «Пребывать во Христе» означает не просто принимать сердцем гуманистические новозаветные идеалы и пытаться им следовать в жизни, не просто верить в Его существование и искупительную роль. Нет, это означает быть соединённым со Христом, подобно тому как ветви образуют единое целое с лозой. Этот процесс начинается в купели святого крещения, при котором мы через троекратное погружение оказываемся «погребены с Ним» (Кол. 2:12) и соединены вместе «подобием смерти» (Рим. 6:3-7), собраны «в одно тело» (1Кор. 12:13). И «тело» это — Его Церковь (Кол. 1:24; Еф. 1:22-23; Рим. 12:5). Отсюда вывод: вечное спасение можно обрести только в Церкви, войдя в неё через новое духовное рождение. Рядовые «Свидетели Иеговы» крепко уповают на то, что они будут спасены как «друзья Бога». И в Библии такое понятие действительно есть ― так назван праведный Авраам (Иак. 2:23). Однако этот человек веры, как и все древние праведники и пророки, находился в завете с Богом. Завет — это договор между Всевышним и Его народом, сутью которого является то, что обе стороны вступают в священный союз: люди добровольно обязуются выполнять Божьи указания, а Бог обещает им Своё покровительство и определённые блага. До прихода в мир Иисуса Христа человек входил в завет с Господом через обряд обрезания, становясь частью «народа святого» и наследником обещанных благословений (Исх. 19:5-6). Со дня Пятидесятницы народом Божьим становится Церковь Христова, присоединение к которой происходит в рамках Нового Завета через духовное рождение и «обрезание нерукотворённое», «совлечение греховного тела плоти» в таинстве крещения (Кол. 2:11-12; 1Петр. 2:9-10). Так как блага любого договора принадлежат только его участникам, то невозможно претендовать на вечную райскую жизнь с Богом, оставаясь вне Его Церкви и отрицая необходимость нового рождения — «от воды и Духа».

«Отк. 7:9, 10, 17: "После этого [после того как апостол Иоанн услышал число тех, кто должен был "родиться снова", кто должен был составить духовный Израиль и быть с Христом на небе; сравни Римлянам 2:28, 29 и Галатам 3:26—29] я посмотрел и увидел великое множество людей, которого никто не мог сосчитать. Эти люди были из всех наций, племён, народов и языков и стояли перед престолом и перед Ягнёнком. Они были одеты в длинную белую одежду, и в руках у них были пальмовые ветви. Они восклицали громким голосом: „Спасением мы обязаны нашему Богу, сидящему на престоле, и Ягнёнку“. „...Ягнёнок [Иисус Христос], который находится посреди престола, будет пасти их и водить к источникам воды жизни“"»

Сравним толкование Общества Сторожевой Башни с тем, что в действительности говорится в Библии. До того, как в видении Апостола Иоанна появляется «великое множество людей», он описывает другую группу: «И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго. И воскликнул он громким голосом к четырём Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего. И я слышал число запечатлённых: запечатлённых было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых» (Откр. 7:2-4). Что видно из данного отрывка? Во-первых, в нём говорится не о «рождении снова», а о получении символической «печати Бога живого» для защиты от вреда, надвигающегося на землю и море. Во-вторых, 144 000 собираются «из всех колен сынов Израилевых» в противоположность «великому множеству», которое составляют люди «из всех племён и колен, и народов и языков». Поскольку вторая группа состоит из представителей вполне буквальных «племён и народов», то и первая должна являться собранием людей из одного буквального народа (израильтян). В-третьих, описываемые Апостолом 144 000 человек избираются по 12 000 от каждого из 12 израильских колен, то есть являются по смыслу священного текста только частью Израиля («духовного» или буквального). Итак, если это лишь часть, то где же целое и какова его судьба? С «великим множеством людей» тоже не всё так просто и однозначно, как это преподносит Общество Сторожевой Башни. В видении есть три детали, которые позволяют утверждать, что данная группа находится на небесах вместе со Христом. Во-первых, Апостол Иоанн увидел их стоящими «перед престолом» Бога, а это выражение в книге Откровение всегда означает буквальное присутствие на небесах (см. Откр. 1:4; 4:5-6, 4:10; 7:9-15; 8:3; 14:3; 20:12). Во-вторых, члены «великого множества» описаны одетыми в «белые одежды», то есть точно так же, как и те, кто пребывает на небесах: «души убиенных за слово Божие» (Откр. 6:9-11), 24 старца на небесных престолах (Откр. 4:4), «побеждающие», которым будет дано сесть на символическом престоле вместе в Агнцем (Откр. 3:4-5,21), «воинства небесные» (Откр. 19:14). В-третьих, в тексте говорится, что они служат Богу «день и ночь в храме Его» (стих 15), который в свою очередь показан Апостолу Иоанну находящимся на духовных небесах (см. Откр. 11:19; 14:17).

«После того как в 11-й главе Письма евреям перечисляются многие люди веры, жившие до Христа, в Евреям 11:39, 40 говорится: "Все они, хотя и получили о себе свидетельство благодаря вере, не получили обещанного, так как Бог предусмотрел для нас нечто лучшее, чтобы они не без нас были приведены к совершенству". (К кому относится здесь слово "нас"? Как видно из Евреям 3:1, к "участникам небесного призвания". Значит, у людей веры, живших до Христа, должна быть надежда на совершенную жизнь не на небе, а где-то в другом месте»

Ничто не изобличает измышления деятелей из Общества Сторожевой Башни лучше, чем сама Библия. Открыв 11-ую главу Послания к Евреям, об Аврааме мы читаем: «Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (стихи 9-10). Далее, в стихах 13-16 говорится, что они были «странники и пришельцы на земле» и «стремились к лучшему, то есть к небесному». Что это за ожидаемый «город», устроителем которого является Сам Бог? Это Апостол объясняет далее: «...Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму» (Евр. 12:22). Итак, праведник Авраам и его потомки жили в израильской земле как чужие, как странники, потому что ждали от Бога небесный «город». Их истинная надежда была связана не с землёй, а с небесами. То же самое относится и ко всем остальным упомянутым вместе с ними «людям веры». Это согласуется со словами Иисуса Христа: «Будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон» (Лук. 13:28). В видении, показанному Апостолу Иоанну, «небесный Иерусалим» представлен в виде необыкновенно красивого города, на стенах которого написаны имена 12-ти Апостолов, а ворота украшены именами 12-ти колен Израиля (Откр. 21:10-14). Это символически отражает ту истину, что Царство Небесное есть удел не только христиан, но и праведных людей ветхозаветной эпохи. Как же это соотносится с тем, что «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Иоан. 3:5)? Необходимо принимать во внимание три важных обстоятельства. Во-первых, когда Христос произнёс эти слова, то обращался не к ветхозаветным праведникам, а к фарисею Никодиму, у которого возможность присоединиться к новозаветной Церкви через духовное возрождение уже была (потенциально). Нельзя новозаветную заповедь рассматривать как приговор для тех, кто умер прежде её установления. Во-вторых, люди, умершие в вере до прихода на землю Сына Божьего, были выведены из ада Им лично, когда Он «быв умерщвлён по плоти... находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» благую весть (1Петр. 3:18-19). Такое совершилось однажды и более уже не повторится. Экстраординарное событие нельзя превращать в общее правило. В-третьих, те праведники, как и всякий член народа Божьего (Израиля), находились в завете с Богом и исполняли то, что он предписывал (обрезывались, соблюдали нормы Моисеева закона). Было бы неуместным уравнивать их с современными людьми, не проявляющими желания вступать в завет с Богом ни через обрезание, ни через возрождение от Духа.

Что же в таком случае означают слова Апостола Павла: «Бог предусмотрел о нас нечто лучшее»? Все ветхозаветные святые, несомненно, угодили Господу своей верой, выстояли до конца и могли бы давно наслаждаться Божественной славой и блаженством независимо от христиан. Однако они всё ещё не получили полной и совершенной награды и находятся только в предвкушении, предначинании вечных благ. Только представьте себе, говорит Апостол Павел, что весь этот великий сонм древних проповедников и пророков на протяжении многих сотен лет ждёт, когда мы достигнем совершенства, когда будем увенчаны нетлением и воссияем в Царстве Небесном, чтобы «не без нас», но вместе с нами получить общую награду от Бога. Кроме того, до принесения Сыном Божьим искупительной жертвы и Его воскресения из мёртвых, все праведники после смерти оказывались там же, где и прочие люди — в преисподней, шеоле. Христиане же получили возможность «разрешиться и быть со Христом», «водвориться у Господа», минуя мрачный шеол (Филип. 1:23; 2Кор. 5:8). В этом смысле у нас есть огромное преимущество перед верующими, жившими до Христа.

«Пс. 37:29: "Праведные наследуют землю и будут жить на ней вечно"»

В процитированном отрывке псалма (36-го в синодальном издании Библии) вовсе не говорится о спасении без духовного возрождения. Из этих кратких слов неясно, о каких «праведных» идёт речь — о современниках псалмопевца или о будущих поколениях христиан. Для того, чтобы уяснить их верный смысл, необходимо проанализировать текст всего псалма. Весь он, от начала и до конца, представляет собой рассуждение о положении праведников и нечестивых. Псалмопевец обращает внимание на то, что беззаконники «успевают в пути своём» (стих 7), у них — богатство (стих 16), они «обнажают меч и натягивают лук свой, чтобы низложить бедного и нищего» (стих 14) и «расширяются, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву» (стих 35). Что же в этой ситуации остаётся делать праведному человеку? «Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину», — советует царь Давид. Как бы ни преуспевали нечестивые люди, как бы они ни кичились своей силой и могуществом, но их положение непрочно, ведь у них нет главного — благословения и поддержки Бога. Праведника же «подкрепляет Господь» (стих 17), Он «благоволит к пути его» и «поддерживает его за руку» (стихи 23-24), поэтому такой человек будет жить на земле вовек. Каким образом? В своих потомках. Господь заверяет, что род праведного не исчезнет: «Потомство его в благословение будет. Уклоняйся от зла, и делай добро, и будешь жить вовек: ибо Господь любит правду и не оставляет святых Своих; вовек сохранятся они» (стихи 26-28). В противоположность этому «потомство нечестивых истребится», «будущность нечестивых погибнет». Тема Божьего благословения праведника через упрочение его рода и обращение Господом злых дел притеснителей против них самих не раз встречается в псалмах (Пс. 1:1-6, 33:12-23; 72:1-28; 93:3-23; 111:1-10). Из рассматриваемого текста не видно, чтобы Давид говорил о будущем рае и его вечно молодых обитателях, коих любит рисовать Общество Сторожевой Башни на страницах своих брошюр и журналов. Из слов псалмопевца следует, что очищение земли от нечестивых людей началось ещё при его жизни («ещё немного и не станет нечестивого», «видел я нечестивца грозного... но он прошёл, и вот нет его; ищу его и не нахожу»). И речь, судя по всему, идёт не о всей планете, а о земле обетованной (в Писании Палестина часто зовётся или «той землёй», или просто «землёй» — см. Иис. Нав. 9:24, 4Цар. 11:3). Что касается древнееврейского слова «לעד», переведённого как «вовеки», то оно может означать не только вечность (в абсолютном её понимании), но и вообще долгий период времени или срок неопределённой продолжительности, и в таком значении часто встречается, особенно в поэтических книгах, в качестве гиперболы (Иов. 20:4; Пс. 20:5; 21:27; 144:1-2; Притч. 12:19; Авв. 3:6). Таким образом, в тексте процитированного Обществом Сторожевой Башни псалма:
– не сказано, что он касается будущего христиан. Христианские надежды и упования подробно описаны в книгах Нового Завета;
– не говорится о жизни праведников в раю, после их воскресения. Наоборот, из контекста следует, что речь идёт о судьбе праведника в этом мире, где существуют голод, зло, нечестивые;
– нет идеи личного бессмертия каждого праведника: судя по контексту, жизнь богобоязненного человека будет продолжаться в его праведных потомках.

«Отк. 21:3, 4: "Вот, шатёр Бога — с людьми, и он будет жить с ними. Они будут его народом, и сам Бог будет с ними. Тогда он отрёт всякую слезу с их глаз, и смерти уже не будет, ни скорби, ни вопля, ни боли уже не будет. Прежнее прошло"»

Общество Сторожевой Башни пропускает крайне важный, ключевой стих 21-ой главы: «И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего». Таким образом, слова «се, скиния Бога с человеками...» и далее по тексту относятся не к новой земле, а к «новому Иерусалиму», упоминание о котором «Свидетели Иеговы» попросту исключили, приводя цитату. В описании увиденного Апостолом Иоанном города есть несколько ярких характеристик, не позволяющих идентифицировать его с буквальной израильской столицей или каким-либо земным местом. Во-первых, этот «новый Иерусалим» назван «сходящим от Бога с неба», что указывает на его происхождение или природу (срав. с Иоан. 3:31). Он всегда открыт, чтобы принять спасшихся людей, имена которых записаны в символической «книге жизни», при этом подчёркивается, что ничто из нечистого или проклятого в него не войдёт (Откр. 21:24-27). Во-вторых, он «приготовлен как невеста, украшенная для мужа своего», то есть Христа. В этом ярком образе будущее «нового Иерусалима» показано очень просто и понятно, ведь, как известно, невеста переходит жить в дом мужа. Поэтому увиденный Апостолом Иоанном город — духовный, небесный, он есть место обитания праведников с Богом в вечности (Евр. 12:22). Попасть с этот символический Иерусалим по сути и означает спастись и обрести истинную радость: «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» (Откр. 22:14). Отказываясь от перспективы стать частью «нового Иерусалима», абсолютное большинство «Свидетелей Иеговы» добровольно определяют себя стоящими вне его: «А вне — псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (стих 15).

«Об Иоанне Крестителе ангел Иеговы сказал: "Он исполнится святого духа ещё от утробы матери" (Луки 1:15). Позднее Иисус сказал: "Среди рождённых женщинами не появлялся больший Иоанна Крестителя, но меньший в небесном царстве больше его. [Почему? Потому что Иоанна не будет на небе. Поэтому ему не нужно было "родиться снова".] От дней же Иоанна Крестителя и до сих пор [до времени, когда Иисус сказал эти слова] небесное царство — это цель, к которой люди стремятся изо всех сил" (Матф. 11:11, 12)»

См. статью «Небо».

«Дух Иеговы "воздействовал" на Давида и "говорил" через него (1 Сам. 16:13; 2 Сам. 23:2), но нигде в Библии не говорится, что Давид "родился снова". Ему не нужно было "родиться снова", потому что, как сказано в Деяниях 2:34, "Давид... не поднялся на небеса"»

Более нелепого толкования данного библейского отрывка, чем предлагает Общество Сторожевой Башни, пожалуй, нельзя и придумать. Убедиться в этом легко — достаточно просто прочитать слова Апостола Петра в контексте. В доказательство того, что распятый Иисус из Назарета действительно есть Божий Мессия, он приводит авторитетное для иудеев пророчество царя Давида, записанное в Пс. 15:8-11. Процитировав это место Писания, святой Пётр сам же его и истолковывает: «Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребён, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» (стихи 29-31). Дойдя до последних слов, он ясно показывает с их помощью, что Давид не мог говорить это о самом себе, так как его тело увидело тление. Его гробница с останками была хорошо известна иудеям, они знали, что Давид умер и не воскрес. Значит, не на нём исполнились слова о праведнике, который не останется во гробе и не увидит тления. Пётр утверждает, что пророчество царя Давида сбылось на Иисусе из Назарета: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак Он, быв вознесён десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (стихи 32-33). Итак, истину Воскресения Христова подкрепляет апостольским свидетельством, а истину Его славного Вознесения на небо — очевидным для слушающих фактом излияния Духа Святого. То есть: что Иисус воскрес из мёртвых, — как бы говорит Пётр, — этому мы, Его ученики, свидетели, а тому, что Он достиг небес, свидетели — вы, а раз так, то «Сей Иисус» есть Божий Мессия. А что Христу надлежало не только воскреснуть, но и взойти на небеса, Апостол доказывает, обращаясь к другому псалму-пророчеству: «Ибо Давид не восшёл на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (стихи 34-35). Псалмопевец передаёт Божье обетование «Седи одесную Меня...», но прилагает их явно не к себе, а к кому-то другому — к «Господу своему», к Мессии. Таким образом, суть речи Петра заключается в том, чтобы обратить внимание слушающих его иудеев на слова авторитетного для них человека и подчеркнуть их пророческий смысл. Нужно иметь немалую фантазию, чтобы увидеть во фразе Апостола учение об окончательной участи царя Давида пребывать вне Царства Небесного! Всё, что можно извлечь из слов апостольской проповеди, читая их в контексте, так это то, что, в отличие от Мессии, Давид не воскрес и не вознёсся на небо телесно. Но даже если отнести фразу Петра к бессмертной душе Давида, то и в этом случае она не будет противоречить православному учению, ибо оно гласит, что «души праведных не воспринимают полного блаженства, потому что полное воздаяние по делам предопределено получить человеку по воскресении его тела и последнего Суда Божия (...) Души праведных пребывают в предначинании блаженства прежде последнего Суда...» ("Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви", сост.: св. Филарет (Дроздов)). Таким образом, царь Давид «не восшёл на небеса» в том смысле, что не получил ещё полного воздаяния от Господа, но находится в ожидании оного. Когда же наступит всеобщее воскресение мёртвых, то его святая душа соединится с телом, и он станет полноценным причастником уготованных ему небесных благ. Если Сам Христос сказал, что Авраам, Исаак, Иаков и все пророки войдут в Царство Небесное (Лук. 13:28; Матф. 8:11), то кто и на каком основании осмелится исключить из их числа Давида, упоминаемого в Писании наравне с величайшими мужами веры? Все они были выведены из ада лично Сыном Божьим, когда Он «быв умерщвлён по плоти... находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» благую весть (1Петр. 3:18-19). К людям, находившимся под Ветхим Заветом и соблюдавшими его условия, было бы весьма глупо применять новозаветные императивы.