Учение «Свидетелей Иеговы»: Бог желает, чтобы Его народ был счастлив и имел возможность отдохнуть и насладиться весельем, музыкой и танцами. Он не запрещает Своим служителям собираться вместе в радостной атмосфере праздника. И «Свидетели Иеговы» ценят благотворное общение с семьей и друзьями, но при этом они помнят, что определённые праздники и традиции неугодны истинному Богу. Они знают, что некоторые торжества имеют языческое и спиритическое происхождение. В отличие от многих людей, «Свидетели Иеговы» не считают, что Богу безразлично смешение элементов истинной и ложной религии, и поэтому стараются держаться в стороне от разлагающего влияния небиблейских традиций и не иметь с ними ничего общего. Библия указывает на единственный религиозный праздник, который заповедано соблюдать христианам — это день смерти Иисуса Христа. Это ежегодное мероприятие называется Вечерей Воспоминания. Также несколько раз в году «Свидетели Иеговы» устраивают духовные праздники не связанные с какой-либо знаменательной датой, собираясь вместе на конгрессы и получая там духовное освежение и положительные эмоции от общения с соверующими. Что касается светских праздников, то служители Иеговы принимают во внимание, что часто связанные с ними увеселения потворствуют плотским желаниям и отражают дух этого нечестивого мира. Кроме того, они знают, что христиане должны быть «не от мира», сохраняя нейтралитет, поэтому во дни торжеств с политической или национальной подоплёкой стараются своим поведением и речью показывать, что они в таких праздниках не участвуют. Однако, если какое-то торжество не связано с соблюдением политических или патриотических церемоний и не нарушает библейских принципов, то каждый «Свидетель Иеговы» принимает решение, отмечать его или нет, самостоятельно. При этом ему следует учитывать чувства своих соверующих, чтобы не стать для них преткновением.

Интересный факт: До конца 20-х годов прошлого века «Свидетели Иеговы» отмечали Рождество Христово и многие другие праздники (см. журнал "Сторожевая Башня" от 1 января 2000 г., стр. 9).

«Основано ли празднование Рождества на Библии?
Дата празднования
В энциклопедии Макклинтока и Стронга говорится: "Празднование Рождества не установлено Богом и не берёт начала в Н[овом] З[авете]. Дату рождения Христа невозможно узнать ни из Н[ового] З[авета], ни из какого другого источника" (M’Clintock J., Strong J. Cyclopædia. Нью-Йорк, 1871. Т. 2. С. 276)»

Это правда, в Библии не указана конкретная дата рождения Христа. Но что важнее — дата или само событие? Страдает ли реальность произошедшего события от того, что его день нам неизвестен? Конечно же нет! Ясно, что при отсутствии точных данных любая дата носит условный характер, и в исторической науке такая ситуация не редкость. Да и в быту мы сталкиваемся с подобной неопределённостью: влюблённые не всегда могут указать число и месяц, когда они впервые увидели друг друга, а дата рождения брошенного матерью младенца устанавливается соответствующими государственными органами и, конечно, не совпадает с фактической. Однако было бы верхом абсурда из-за неточности в числах отказываться отмечать годовщину романтических отношений или собственный день рождения. Точно так же и принятая дата Рождества Христова (25 декабря), несмотря на её условность, нисколько не приуменьшает значимость и необходимость празднования этого важнейшего в священной истории события. Никто из христиан в здравом уме не станет отрицать, что где-то на линейке времени был конкретный день и час, когда Сын Божий пришёл в наш мир, родившись по плоти, а Ангел Господень сообщил пастухам в ту святую ночь: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лук. 2:11). Что же плохого в том, что христиане выделили специальный день, чтобы присоединиться к той «великой радости» и особо прославить духовными песнопениями это событие? И почему бы не сделать это 25 декабря? Но гораздо интереснее другое: почему «Свидетели Иеговы» вообще не желают отмечать этот праздник? Неужели только из-за того, что в Библии нет конкретного повеления делать это? Но в ней нет и указаний на необходимость празднования Хануки (праздника Обновления) — как известно, этот обычай ввёл Иуда Маккавей за два века до Рождества Христова в память об очищении Иерусалимского Храма и возобновлении служения в нём. Тем не менее, в Евангелии сообщается, что Иисус принял участие в данном празднике (Иоан. 10:22-23). Интересно то, как духовные руководители «Свидетелей Иеговы» комментируют этот факт: «Также особой годовщиной для евреев было второе посвящение храма. И хотя в Библии мы не находим повеления отмечать это историческое событие, Иисус, как видно из Иоанна 10:22, 23, не осуждал это празднование» (журнал "Сторожевая Башня" от 15 октября 1998 г., стр. 30). То есть они видят, что Сын Божий не запрещает людям самим устанавливать праздники и отмечать их. Он предоставил нам определённую свободу в принятии решений. Жаль только, что из этого факта «Свидетели Иеговы» не делают выводов в отношении христианских праздников.

«В "Американской энциклопедии" сказано: "Почему Рождество отмечают 25 декабря, до конца неясно. Принято считать, что выбор пал на этот день, поскольку это было время языческих празднеств в честь „возрождения солнца“, которые устраивались в период зимнего солнцестояния, когда день начинает прибывать. [...] В это же время в Риме проходили сатурналии (праздник, посвящённый богу земледелия Сатурну и обновлённой силе солнца), и считается, что обычаи этого древнего языческого праздника дали начало некоторым обычаям Рождества" (The Encyclopedia Americana. 1977. Т. 6. С. 666)»

Ссылка на статью в «Американской энциклопедии» смотрится совершенно не убедительно в свете действительных фактов. Её авторы не указывают, кем же «считается», где и кем «принято считать», кто установил, что дата Рождества Христова была заимствована древними христианами у язычников. Более того, о причинах выбора дня празднования они прямо пишут, что им это «до конца неясно», предлагая всего лишь гипотезу, которая плохо согласуется с историческими сведениями. Начнём с того, что сатурналии отмечались не 25 декабря. В труде древнеримского писателя Амвросия Макробия подробным образом рассказывается о происхождении этого праздника и связанных с ним обычаях. В этом ценном сочинении содержится информация о времени торжеств: «У наших предков Сатурналии ограничивались одним днём, который был четырнадцатым днём до январских календ. Но после того как Гай Цезарь прибавил к этому месяцу два дня, их начали праздновать в шестнадцатый день [до календ]. Из-за этого обстоятельства, - так как народ не знал, каков же истинный день Сатурналиев, и некоторые праздновали [Сатурналии] в день, вставленный Гаем Цезарем, а другие - по старому обычаю, - было решено, чтобы Сатурналии исчислялись несколькими днями, хотя и у древних было мнение, чтобы Сатурналии проходили в семь дней, если только следует называть мнением [то], что подкрепляется надёжными источниками (...) Я считаю, мы уже доказали, что Сатурналии [сначала] праздновали обыкновенно в течение одного дня, то есть в четырнадцатый [день до] календ, но потом они [были] расширены до трёх дней: во-первых, из-за дней, прибавленных Цезарем этому месяцу; затем по распоряжению Августа, которым он простановил праздновать Сатурналии в течение трёх дней. Таким образом, начатые в шестнадцатый [день], они завершаются на четырнадцатый [день], которым раньше они обычно ограничивались. Впрочем, прибавленное [к Сатурналиям] празднество Сигиллярий распространяет общественное гулянье и благочестивое ликование на семь дней» (Макробий, "Сатурналии", книга 1, гл. 10). Римляне для обозначения даты внутри месяца использовали три опорных дня: «календы» (начало каждого месяца), «иды» (середина месяца) и «ноны» (девятый день до ид); при этом в счёт входили также день, который обозначался, и ближайший опорный день. Таким образом, «шестнадцатым днём до январских календ» в книге Макробия называется 17 декабря, а «четырнадцатым» — 19 декабря, и сатурналии отмечались в период между этими двумя датами. Даже если прибавить к этому празднику упомянутые автором дни сигиллярий (так назывались специальные глиняные фигурки, которые было принято дарить друг другу), то весь период празднеств не простирался далее одной недели, то есть завершался 23 декабря. Если бы выбор ранних христиан времени для своего праздника был продиктован желанием совместить его с днями римских увеселений, то как объяснить это несовпадение дат? Если Рождество должно было вытеснить или заменить собой полюбившиеся язычникам сатурналии, то ничто не мешало людям отмечать сначала один праздник, а затем и другой.

Что же касается языческого праздника «возрождения солнца» (Dies Natalis Solis Invicti), то он был установлен лишь при римском императоре Аврелиане в 274 г. н. э., и, по мнению профессора Мюлленбергского колледжа Уильяма Тая, его появление стало ответной реакцией со стороны язычников на христианский праздник, а не наоборот. Ведь ещё в 202-211 гг. н. э. у святого Ипполита Римского упоминается традиционная дата рождения Спасителя: «Первое пришествие Господа нашего во плоти, которое было в Вифлееме, совершилось за восемь [дней] до январских календ, в среду, в сорок второй год царствования Августа; от Адама же — в пять тысяч пятисотом году» (св. Ипполит Римский, "Толкование на книгу пророка Даниила", 23). Те же сведения содержатся и у раннехристианского писателя и историка Секста Юлия Африкана (ум. ок. 240 г. н. э.). В своём труде под названием «Хронография», описывающем историю мира со времён Адама до 221 г. н. э., он сообщает: «В первый созданный день, — а то был, как показано выше, первый день первого еврейского месяца нисан, 25-ый день римского месяца март, 29-ый день египетского месяца фаменот, — в день Господень, который есть первый в неделе, Бог сотворил небо и землю, тьму и воды, ветер и свет, и сутки: всего же вместе семь дел». А критикуя баснословную, содержащую мириады лет, хронологию халдеев (вавилонян), он пишет: «Ибо хотя иудеи и берут своё начало от халдеев, будучи потомками Авраама, но они получили через дух Моисея более скромное и умеренное учение, согласное с истиной. В своих сохранившихся древнееврейских хрониках они передали (нам) срок в 5500 лет до явления (в мир) Слова спасения, проповеданного во времена правления кесарей». Таким образом, Воплощение Сына Божия, согласно «Хронографии» Африкана, произошло 25 марта, ровно через 5500 лет от сотворения мира, а Его рождение — спустя 9 месяцев, то есть 25 декабря.

Кроме того, существует никаких документальных свидетельств, что в выборе даты Рождества Христова древняя Церковь руководствовалась синкретическими мотивами. Ни один из раннехристианских авторов не пишет: «Вот, мол, мы решили дату этого великого события совместить с днём рождения "непобедимого солнца", потому что...». Если бы христиане сознательно решили объединить время этих торжеств, то это должно быть как-то отражено в официальных церковных документах (актах, постановлениях Соборов, письмах иерархов и т. п.), однако ничего подобного нет и в помине. Наоборот, пастыри Церкви призывали народ избегать участия в языческих праздниках. Таким образом, версия о заимствовании праздника Рождества Христова христианами у язычников оказывается несостоятельной, хотя и продолжает до сих пор кочевать по страницам различных справочников и книг.

«На самом деле эти волхвы были астрологами с востока (Матф. 2:1, 2, НМ, РВ). Хотя сегодня астрология очень популярна, она строго осуждается в Библии (...) Разве Бог привёл бы к новорождённому Иисусу людей, дела которых Он осуждал?»

«Свидетели Иеговы» стремятся создать негативный образ пришедших к новорождённому Спасителю волхвов. Между тем, эти люди были весьма выдающимися учёными древнего мира, глубокими исследователями звёздного неба и движения планет. Они верили, что по перемещению небесных светил и особенно по появлению новых можно предузнавать исторические события, рождение и судьбу великих людей. И Господь чудесным явлением звезды побудил их пойти в дальний путь и поклониться воплотившемуся Сыну Божию, Спасителю мира: «Бог... по особенному Своему снисхождению употребляет для призвания их то, что было им больше знакомо: показывает большую и необычайную звезду, чтобы она поразила их и величиною, и прекрасным видом, и необыкновенным течением. Подражая этому, и Апостол Павел, когда рассуждает с эллинами, начинает речь с жертвенника, и приводит свидетельства из их стихотворцев; а когда проповедует иудеям, говорит об обрезании, — уча живущих под законом, начинает с жертв. Так как всякий любит то, к чему привык, то к этому применяются и Бог, и люди, посылаемые Им для спасения мира. Итак, не думай, чтобы недостойно было Бога призывать волхвов посредством звезды...» (св. Иоанн Златоуст, "Беседы на Евангелие от Матфея"). Отказывая пришедшим к Иисусу волхвам в искренности из-за их занятий и протестуя против уместности подобной встречи, «Свидетели Иеговы» демонстрируют явно фарисейский тип мышления: «И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром. Видя это, фарисей, пригласивший Его, сказал сам в себе: если бы Он был пророк, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница» (Лук. 7:37-39). Но Христос был выше этих предрассудков и проявлял милость к людям всякого рода, даже к самым презираемым — мытарям, блудницам, прокажённым, иноплеменникам (Марк. 2:16-17; Лук. 5:12-14; Иоан. 4:9). «Свидетели Иеговы» смотрят на лице, Бог же смотрит на сердце человека. Уже одно то, что волхвы не мешкая решились проделать столь долгий путь и во что бы то ни стало увидеть Спасителя мира, говорит об их мужестве и вере. Возможно, они от своих предков слышали о религии иудеев, которые в те времена находились в вавилонском пленении, и их надеждах на пришествие в мир Мессии. Так, например, в VI веке до н. э. в Вавилоне жил пророк Даниил, который поставлен был «главою тайноведцев, обаятелей, Халдеев и гадателей» (Дан. 5:11). Он мог преподать окружавшим его язычникам понятие о Великом Царе, «Сыне Человеческом», Который покорит все народы. А возможно, им было известно мессианское пророчество волхва Валаама, которое тот изрёк некогда по вдохновению Бога, благословляя сынов Израилевых: «Вижу Его, но ныне ещё нет. Зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля» (Чис. 24:17). Как бы то ни было, увидев в небе необычную звезду и повинуясь велению сердца, эти восточные мудрецы отправились в путь. Примечательно, что, придя в Иерусалим, они не стали спрашивать у евреев, действительно ли родился Царь Иудейский. Они лишь хотели узнать место, где Он находился — вот, сколь тверда была их уверенность в том великом событии! Согласно церковному преданию, эти волхвы позже приняли святое крещение, став христианами, и претерпели мученическую смерть в восточных странах.

«Как видно из Матфея 2:1—16, звезда привела астрологов сначала к царю Ироду, а затем к Иисусу, после чего Ирод попытался убить Иисуса. В Евангелии не говорится, что эту "звезду" видел кто-то ещё, кроме тех астрологов. Когда астрологи ушли, ангел Иеговы велел Иосифу бежать в Египет, чтобы спасти ребёнка. От кого была та "звезда": от Бога или от того, кто старался уничтожить Божьего Сына?»

Начнём с того, что волхвы пришли в Иерусалим, а не персонально к Ироду! И спрашивали они о Христе иудеев, а не царя. Только когда слухи дошли до Ирода, тот «тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды» (Матф. 2:7). И они вовсе не обещали Ироду привести его к Младенцу, поэтому выставлять волхвов послушными и услужливыми исполнителями воли нечестивого царя было бы некорректно. Как следует из текста Священного Писания, Ирод вводит их в заблуждение (Матф. 2:8). Но, может быть, сатана специально заманил восточных посланцев посредством звезды в Иерусалим, предугадав, к каким последствиям приведут их расспросы в столице? Лидеры Организации «Свидетелей Иеговы» настаивают именно на таком варианте. Тут следует заметить, что в Евангелии от Матфея не говорится, будто звезда вела за собой волхвов на протяжении всего их пути. При объяснении причины своего прибытия они говорят: «Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Матф. 2:2). Здесь употреблена аористная форма глагола, означающая законченное действие в прошедшем времени. Волхвы увидели на небосводе новую звезду, чьё появление должно было знаменовать рождение очень великой личности, могущей повлиять на судьбы всего мира — «Царя Иудейского», и отправились в дальний путь. Возможно, им, как людям большой учёности, было известно пророчество Даниила о ходящем по небесам «Сыне Человеческом», чьё «владычество вечное, которое не прейдёт, и царство Его не разрушится» (Дан. 7:14). Также они, вероятно, ориентировались на слова древнего волхва-прорицателя Валаама: «Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля» (Чис. 24:17). Поскольку иных примет им ведомо не было, то логично, что волхвы решили направиться прямо в столицу Иудеи с надеждой на то, что местное население уже в курсе событий и подскажет им точное местонахождение Новорождённого. Но, как оказалось, сами евреи не имели понятия о том, «где родившийся Царь Иудейский», так что понадобилась сверхъестественная помощь в поисках: «И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец» (Матф. 2:9). Итак, из слов Священного Писания следует, что звезда двигалась перед волхвами только на пути от Иерусалима до Вифлеема. Нигде в Библии ни прямо, ни косвенно не сказано, будто она была делом рук каких-то тёмных сил. Поразмыслим ещё вот над чем. Если та звезда была знаком от диавола, то почему же Бог не вмешался и, например, запретил волхвам идти в Иерусалим, направив их прямо в Вифлеем по другой дороге? Или почему Он просто не скрыл от их взоров эту звезду (появление которой, собственно, и инициировало их путешествие)? В конце концом, Он мог сделать так, чтобы они просто никуда не дошли. Одно из двух: либо Он не знал о диавольском замысле, либо не сумел его предотвратить. Но в первом случае выходит, что диавол умнее Бога, а во втором — что сильнее. И то, и другое является богохульством, а значит, остаётся единственный разумный вариант — появление вифлеемской звезды было чудом от Бога.

«Заметьте, что в библейском рассказе не говорится, что астрологи нашли младенца Иисуса в кормушке для скота, как это часто изображается во время празднования Рождества. Когда астрологи пришли, Иисус и его родители жили в доме»

И что здесь такого? «После рождения Дева положила Младенца в яслях, ибо они не нашли тогда дома. Весьма вероятно, что после они нашли дом, в котором волхвы и обрели их» (блаженный Феофилакт Болгарский, "Толкование на Евангелие от Матфея"). Строго говоря, в ночь, когда родился Христос, к Нему пришли поклониться пастухи, а не волхвы, которые явились позже (Лук. 2:8-16). Однако в христианском искусстве допускается совмещение событий, отстоящих друг от друга хронологически, в единой композиции. Для яркого выражения богословского смысла какой-либо библейской сцены некоторые формальные детали могут быть опущены.

«Какого возраста был Иисус в то время? Вспомним, что, основываясь на рассказе астрологов, Ирод приказал убить в окрестностях Вифлеема всех мальчиков в возрасте до двух лет (Матф. 2:1, 11, 16)»

Неужели «Свидетели Иеговы» всерьёз полагают, что Иисусу Христу было около двух лет (sic!), когда к Нему пришли волхвы? Из текста Писания ясно следует, что прежде, чем в Вифлеем явились палачи Ирода, Святое Семейство по повелению Божьего Ангела спешно перебралось в Египет и оставалось там до тех пор, пока в Иерусалиме не умер нечестивый царь (Матф. 2:13-15). Узнав же о смерти Ирода праведный Иосиф и Пречистая Дева Мария с Младенцем вернулись на израильскую землю — в родной город Назарет (Матф. 2:21-23; Лук. 2:4-5). Следовательно, по версии Общества Сторожевой Башни Христос должен был провести в Вифлееме целых два года, пока волхвы добирались к нему. Но зачем Иосифу так долго оставаться в городе, куда он приехал только ради участия в переписи (Лук. 2:1-5)? Рождение ребёнка и соблюдение связанных с этим древних обычаев могло задержать Святое Семейство в чужом городе на пару месяцев, но не лет!

«В одном труде говорится: "Римляне праздновали в это время рождение непобедимого солнца... праздновали шумно, с танцами, пиршествами, обменом подарками" (Косидовский З. Библейские сказания; Сказания евангелистов. М., 1991. С. 393). Часто именно так люди и дарят подарки во время Рождества: они ими обмениваются. Однако такой обмен не приносит подлинного счастья, так как при этом нарушаются христианские принципы, например те, что записаны в Матфея 6:3, 4 и во 2 Коринфянам 9:7. Конечно же, христианин может выражать свою любовь к кому-либо, делая подарки в любое другое время, и так часто, как только пожелает»

Довольно странно подарки друг другу называть «обменом». С таким подходом можно что угодно опорочить. Ещё более странно выглядят ссылки, приводимые Обществом Сторожевой Башни. В первой из них говорится о милостыне, о делах милосердия, которые не должны совершаться напоказ ради возвышения в собственных глазах. Но причём же здесь рождественские подарки? Этот праздничный день служит напоминанием о любви и милости, которые пришли в наш мир с рождением Бога и Спасителя, а дарение — это просто способ поделиться друг с другом радостью Рождества. Во второй ссылке говорится, что «доброхотно дающего любит Бог» (2Кор. 9:7). Но христиан никто не принуждает дарить что-либо в этот день. Это просто добрая традиция, следование которой является делом личным и добровольным. Так что никакие «христианские принципы» при праздновании Рождества Христова не нарушаются. Кстати, из описания древнееврейского праздника Пурим видно, что люди в тот день устраивали пир и дарили друг другу подарки (Есф. 9:22). И несмотря на то, что он был установлен человеческим произволением, нигде в Библии не сказано, чтобы Богу это не понравилось, и чтобы Он рассердился и запретил этот праздник! Также «Свидетелям Иеговы» не мешало бы вспомнить, что Пресвятая Дева Мария и Иосиф Обручник приняли подарки от волхвов, пришедших к ним, чтобы разделить радость рождения Божьего Сына на земле. Ни один из этих фактов Общество Сторожевой Башни почему-то не учитывает, не комментирует и никаких принципов из этого не выводит.

«Предосудительно ли участвовать в праздновании, которое, возможно, имеет нехристианские корни, если человек не придаёт ему религиозного значения?»

К сожалению, Организация «Свидетелей Иеговы» не учит своих адептов смотреть на христианские и светские праздники в свете их современного значения. Вместо этого она выискивает «языческие корни» в далёком прошлом тех или иных обычаев, игнорируя то, что подавляющему большинству людей сегодня эти исторические подробности даже неизвестны. Однако если начать углубляться в происхождение, то окажется, что «Свидетелям Иеговы» следует запретить для себя не только праздники, ведь очень многие знакомые нам предметы, жесты, обряды в древности использовались для языческих ритуалов. Календарь, косметика, обычай обмениваться кольцами или дарить цветы, детская игра в «ладушки», тосты — всё это является уже неотъемлемой частью нашей современной жизни, хотя изначально было придумано и использовалось идолопоклонниками в своих древних ритуалах и обычаях. Общество Сторожевой Башни понимает серьёзность проблемы и поэтому даёт в своей литературе следующие указания: «...Всякого рода предметам, узорам и обычаям придавалось когда-нибудь или в каком-нибудь месте неправильное значение или их связывали с небиблейскими учениями. Поклонялись деревьям, форму сердца рассматривали как святую, а ладан употребляли в языческих обрядах. Означает ли это, что христианину никогда нельзя пользоваться ладаном, деревьями в качестве украшений или носить ювелирные изделия в форме сердца? Это был бы необоснованный вывод. Искреннему христианину надо спросить себя: "Показывало бы следование определённому обычаю другим, что я перенял небиблейские вероучения или обычаи?" Время и место могут влиять на ответ. Обычай (или образ) имели, может быть, ложное религиозное значение тысячелетиями тому назад или имеют такое значение сегодня в отдалённой стране. Но не тратя много времени на исследование, спроси себя: "Какое мнение распространено там, где я живу?"» (журнал "Сторожевая Башня" от 15 октября 1991 г., стр. 30-31), «Во многих местах некоторые обычаи, которые были когда-то по своей сущности религиозными, не являются больше таковыми. [...] В таких вопросах, как правило, является важным то, связан ли этот обычай с ложной религией теперь или нет» (журнал "Сторожевая Башня" от 1 сентября 1992 г., стр. 30). Смотрите, как интересно: коротко говоря, «Свидетелям Иеговы» предлагается обращать внимание не на то, чем был предмет, символ или обычай в прошлом, а на то, какое значение придаётся этому сегодня. Это очень здравый подход, но почему-то Организация не применяет его к христианским и светским праздникам. Из того, что кто-то давным-давно поклонялся деревьям, не следует, будто сегодня мы не можем украшать ими свои дома на Рождество. Если римские язычники когда-то имели обычай собираться в определённый день и славить солнце, то это не означает, что теперь нам нельзя в ту же пору прославлять Христа. Никто из православных христиан не отмечает праздников в честь богов плодордия, не поклоняется иным богам (как учит Руководящий Совет «Свидетелей Иеговы»), а поднимая бокал за праздничным столом, не испрашивает милости у некоего «бога удачи». Пирог со свечами давно перестал быть ритуальной пищей и превратился в обычное угощение. Так что же предосудительного в соблюдении обычаев и традиций, утративших первоначальный языческий смысл?

«Эф. 5:10, 11: "Непрестанно удостоверяйтесь в том, что угодно Господу, и больше не участвуйте с ними в бесплодных делах тьмы, а, напротив, обличайте их".
2 Кор. 6:14—18: "Какое общение может быть у праведности с беззаконием? Или что общего у света с тьмой? Да и какое может быть единодушие между Христом и Велиаром? Или какую долю имеет верный с неверующим? И какое согласие может быть между Божьим храмом и идолами? [...] „А потому выйдите из их среды и отделитесь,— говорит Иегова,— и больше не прикасайтесь к нечистому“, „и я приму вас“. „...Вы будете мне сыновьями и дочерьми“,— говорит Иегова Всемогущий"»

В Библии действительно есть указания «не прикасаться к нечистому», но они всегда связаны с сознательным участием в языческих, оккультных ритуалах и нечестивой жизни беззаконников. «Итак, возлюбленные мои, — пишет Апостол Павел, — убегайте идолослужения. [...] Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1Кор. 10:14-21). Идолослужение, по мысли Павла, это сознательное участие в языческих мистериях, в то время как само по себе употребление пищи с языческого торжища (среди которой, скорее всего, окажется и идоложертвенная) не оскверняет христианина и не делает его «нечистым» (1Кор. 10:25-28). Итак, если «не прикасаться к нечистому» означает отказ соучаствовать в языческих ритуалах (т. е. действах, явно посвящённых языческим божествам), то причём здесь Рождество Христово или иной христианский праздник? Они устраиваются отнюдь не идолопоклонниками и несут в себе христианский, евангельский смысл. По отношению к «Свидетелям Иеговы» вполне справедливы слова Апостола Павла: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: "не прикасайся", "не вкушай", "не дотрагивайся", — что всё истлевает от употребления, — по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2:20-23).

«Давайте, например, посмотрим Исход 32:4—10. Обратите внимание, что израильтяне позаимствовали религиозный обряд у египтян, но назвали его "праздником, посвящённым Иегове". Однако Иегова сурово наказал их за это. Праздничные обычаи известны нам сегодня в том виде, в каком они дошли до нашего времени. Какие-то из них могут казаться безобидными. Но Иегова был очевидцем языческих религиозных обычаев, которые дали им начало. Не следует ли нам учитывать его мнение?»

«Свидетели Иеговы» неправы, говоря, будто еврейский народ посредством египетского обряда пытался служить Иегове. Ситуация, описываемая в книге Исход, была такова, что пророк Моисей долгое время не возвращался в стан со священной горы Синай, и израильтяне решили, что и Бог Моисея, и сам Моисей оставили их. Поэтому они решили заручиться поддержкой иного бога и избрали хорошо знакомого им персонажа — древнеегипетского Аписа, который в религии египтян представал в образе быка. Именно в его честь они сделали золотого тельца и начали поклоняться ему, говоря: «Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской» (Исх. 32:8). Они «обратились сердцами своими к Египту... и принесли жертву идолу» (Деян.7:39,41). Нигде в Библии не сказано, будто израильтяне пытались приспособить языческий обряд для прославления истинного Бога, но постоянно подчёркивается, что сам объект поклонения был иным: «Променяли славу свою на изображение вола, ядущего траву. Забыли Бога, Спасителя своего, совершившего великое в Египте» (Пс. 105:20-21). Израильтяне предали настоящего Бога, обратив свои сердца и молитвы к Апису, потому и были впоследствии сурово наказаны.

Однако в Библии есть пример демонстрирующий, что языческий обычай, отделив от ложной религиозной составляющей, можно соблюдать служителям истинного Бога. Когда патриарх Иаков умер, то сын его, Иосиф, похоронил его по египетскому обычаю: «И повелел Иосиф слугам своим — врачам, бальзамировать отца его; и врачи набальзамировали Израиля. И исполнилось ему сорок дней, ибо столько дней употребляется на бальзамирование, и оплакивали его Египтяне семьдесят дней» (Быт. 50:2-3). Известно, что суеверные египтяне из религиозных соображений бальзамировали тела своих умерших и хранили их специальных гробницах. Они считали, что покойник имеет те же потребности и желания, что и живой человек. Гробницу обустраивали так, чтобы там всего было в достатке: туда помещали стулья, подголовники, сандалии, сундуки с одеждой, алебастровые сосуды с косметикой, различные украшения. Полноценная жизнь представлялась невозможной без физического тела, поэтому его стремились сохранить, то есть мумифицировать. Так вот, Иосиф не только осуществил эту языческую процедуру над своим отцом, но и распорядился, чтобы её провели и над ним после смерти: «И умер Иосиф ста десяти лет. И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте» (Быт. 50:26). У гробницы над мумией совершали особый ритуал: жрец прикасался к глазам, носу, ушам и рту усопшего специальным жезлом в виде крюка. Этот магический обряд предназначался для того, чтобы органы чувств покойного обрели новую жизнь, и он мог и дальше видеть, слышать, обонять. Всё это сопровождалось заклинаниями, которые произносил жрец. Общество Сторожевой Башни комментирует этот эпизод очень осторожно: «Тело Иакова бальзамировали люди, религиозные взгляды которых отличались от взглядов патриарха. Однако с трудом верится, что Иосиф, отдав тело своего отца врачам, просил, чтобы во время бальзамирования исполнялись молитвы и ритуалы, привычные в таких случаях для египтян. Иаков и Иосиф имели крепкую веру в Бога (Евреям 11:21, 22). Хотя Иегова не давал указаний бальзамировать тело Иакова, в Писании нет неодобрительных высказываний по поводу бальзамирования» (журнал "Сторожевая Башня" от 15 марта 2002 г., стр. 30). Почему бы «Свидетелям Иеговы» не применить подобное рассуждение и к праздникам, отмечаемым христианами сегодня?

«Пример. Представьте, что в дом к одному уважаемому человеку пришла толпа людей. Они говорят, что будут праздновать его день рождения. Но он против празднования дней рождения. Ему неприятно смотреть на людей, которые слишком много едят и пьют и ведут себя безнравственно. И всё же кто-то из них именно так и поступает. К тому же они приносят подарки всем, кроме него. И помимо всего прочего в качестве даты празднования они выбирают день рождения его врага! Что будет чувствовать этот человек? Хотели бы вы участвовать в таком праздновании? Но оно в точности соответствует празднованию Рождества»

Приведённый пример по своему описанию нисколько не соответствует празднованию Рождества Христова. Во-первых, Господь не против того, чтобы люди отмечали дни рождения. В Священном Писании нет запретов на этот счёт. Во-вторых, православное учение не побуждает верующих на Рождество много есть или пить, а уж тем более безнравственно себя вести. В-третьих, мнение о возможном заимствовании христианами этого праздника у римских язычников весьма сомнительно. В-четвёртых, в этот день православные верующие идут в храм на рождественское богослужение, а разве это не является лучшим подарком для Бога?

«Христианская Пасха считается праздником "в честь воскресения Иисуса Христа" (Российский энциклопедический словарь. М., 2001. Кн. 2. С. 1152). Однако "ни в Новом Завете, ни в писаниях апостольских Отцов не упоминается о праздновании воскресения Христа. Идея священности каких-либо дней была чужда первым христианам" (The Encyclopædia Britannica. 1910. Т. 8. С. 828)»

Празднование Пасхи ведёт своё начало из глубокой христианской древности. Воскресение Иисуса Христа, совершившееся «в первый день недели», и Его появление перед учениками живым переменило их скорбь на великую радость и сделало для них, а после и для всей Церкви, этот день более светлым и радостным, более праздничным, чем предыдущий (Матф. 28:1-9; Лук. 24:13–34; Иоан. 20:19). Спустя неделю, когда Апостолы повторно собрались вместе, воскресший Господь снова явился им, а ровно через шесть недель после опять отличил воскресный день от прочих, ниспослав на Своих учеников Святого Духа (Иоан. 20:26; Деян. 2:1-3). Должно быть, все эти события ещё более утвердили Апостолов в необходимости выделения первого дня недели, поэтому неудивительно, что к 50-60 гг. н. э. среди христиан утвердился обычай устраивать совместные встречи именно в этот день, который немного позднее даже получил особое техническое название — «день Господень» (Деян. 20:7; 1Кор. 16:2; Откр 1:10). Ко II в. н. э. празднование воскресного дня утвердилось в Церкви Божьей повсеместно:
«В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва» ("Дидахе", 14)
«Наконец, Бог говорит иудеям: "новомесячий ваших и суббот ваших не терплю" (Ис. 1:13) (...) Поэтому мы и проводим в радости осьмой день, в который и Иисус воскрес из мёртвых, и после того, как явился верующим, вознёсся на небо» ("Послание Варнавы", 15)
«...Жившие в древнем порядке вещей приступили к новому упованию и уже не субботствуют, но наблюдают в своей жизни день Господень, в который воссияла и наша жизнь через Него и через смерть Его» (св. Игнатий Антиохийский, "Послание к магнезийцам", 9)
«В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мёртвых. Распяли Его накануне Сатурнова дня, а в день после Сатурнова дня, то есть в день солнца, Он явился апостолам Своим и ученикам и преподал им то, что представили мы и на ваше усмотрите» (св. Иустин Мученик, "Апология I", 67)
«В день же Господень считаем неприемлемым поститься или молиться на коленях. Этой же свободой мы также наслаждаемся в период со дня Пасхи до Пятидесятницы» (Тертуллиан, "О венце воина", III)
Итак, Библия и раннехристианские труды указывают на то, что идея священности дня, в который воскрес Господь, и необходимости как-то его по-особому выделить была вовсе не чужда первым христианам. Логично, что эти еженедельные празднования были более торжественными, когда совпадали с днём годовщины воскресения Христа из мёртвых. Со временем из этой традиции образовался специальный праздник — Святая Пасха с последующей за ней Светлой седмицей.

«"В празднование христианской Пасхи проникли многие языческие обычаи, связанные с празднованием прихода весны. Яйцо — это символ зарождения жизни ранней весной. [...] Кролик — это языческий символ плодородия" (The Catholic Encyclopedia. 1913. Т. 5. С. 227)»

Благочестивый обычай дарить на Пасху крашеные яйца берёт своё начало не от языческих обычаев, а от случая со святой Марией Магдалиной, которая, дойдя с христианской проповедью до Рима, по преданию, преподнесла римскому императору Тиберию куриное яйцо со словами «Христос воскресе!». Император скептически воскликнул, что никто не может воскреснуть из мёртвых, как и белое яйцо не может стать красным. В тот момент, когда он это произнёс, произошло чудо, и цвет яйца в руках святой Марии стал меняться на красный. Пример Магдалины дал начало красивой и очень символичной традиции, которая сохраняется в Церкви и поныне. Пасхальное яйцо своей скорлупой изображает гроб Господень, ставший колыбелью жизни нетленной, а красным цветом указывает на пролитую за людей кровь Сына Божьего, напоминая таким образом об одном из главных догматов нашей веры.

Кролик стал пасхальным символом в западных странах и не имеет никакого отношения к традиции Православной Церкви. Легенда о нём появилась достаточно поздно — в 1682 г. впервые был опубликован рассказ о сказочном кролике, раз в год откладывающем разноцветные яйца и прячущем их в саду. Эта история, соединившая в себе христианскую традицию дарить раскрашенные яйца на Пасху и древнегерманскую мифологию, стала очень популярной сначала среди немцев, а затем и у других европейских народов. В XVIII в. эта легенда вместе с обычаем дарить детям шоколадные или марципановые фигурки кроликов попала в США вместе с иммигрантами из Германии.

«"Весенний языческий праздник дал христианской П[асхе] её обряды (освящение куличей, изготовление сырной пасхи, крашение яиц и т. п.)" (Большая советская энциклопедия. 2-е изд. М., 1955. Т. 32. С. 216)»

В СССР — атеистическом государстве, которое официально занималось антирелигиозной, а в особенности, антихристанской пропагандой, — все научные труды по религиозным вопросам скомпрометированы как заведомо идеологизированные. Поэтому ссылки на них в рассуждениях на христианские темы лучше не использовать. Пасхальный кулич — это церковно-обрядовая пища. Само её название происходит от греческого слова «κουλλικιον», означающего «круглый хлеб». По древнему церковному преданию, когда Апостолы собирались вместе для причастия Тела и Крови Христовых, то одно место за столом они оставляли свободным и клали на него квасной хлеб («артос») как знак незримо присутствующего Господа (Иоан. 6:48; Матф. 28:20). По окончании же святой трапезы, вознося благодарение Богу, они благоговейно делили артос между собой. Позже этот благочестивый апостольский обычай был приурочен к празднику Воскресения Христова, а переходя от одного поколения к другому, дошёл и до нашего времени. Сегодня на Пасху в православных храмах тоже кладётся артос в напоминание невидимого присутствия воскресшего Спасителя, а также в знак того, что Своею крестной смертью и славным Воскресением Христос стал для нас истинным Хлебом Жизни. По окончании пасхальных торжеств он раздаётся верующим. А поскольку семья является как бы «малой Церковью», то со временнем появился обычай иметь свой, домашний артос. Им-то и стал кулич.

«Можно ли христианам праздновать Новый год?
"Римляне посвятили этот день [1 января] Янусу — богу входов и выходов, дверей и всех начал. Месяц январь получил своё название в честь бога Януса, которого изображали с двумя лицами: одно смотрело вперёд, а другое — назад" (The World Book Encyclopedia. 1984. Т. 14. С. 237).
В разных странах Новый год празднуют в разное время и с этим праздником связаны разные обычаи. Во многих местах празднование сопровождается шумным весельем и чрезмерным употреблением алкоголя. Однако в Римлянам 13:13 даётся совет: "Будем поступать пристойно, как днём, не предаваясь кутежам и пьянству, недозволенным половым связям и распутному поведению, раздорам и ревности". (Смотри также 1 Петра 4:3, 4; Галатам 5:19—21.)»

Начало года было принято отмечать во многих культурах: в древнем Шумере, Вавилоне, Персии, Египте. И израильтяне, жившие в окружении этих народов, безусловно знали о таком празднике и его происхождении. Но вскоре после избавления из египетского рабства, они получают от Бога свод законов и указания относительно жертвоприношений и священных дней. И одно из таких указаний звучит следующим образом: «И в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте; пусть будет это у вас день трубного звука; и приносите всесожжение в приятное благоухание Господу...» (Числ. 29:1-2). В этих словах содержится повеление Божьему народу впредь отмечать праздник, который назван «днём трубного звука». Но первый день седьмого месяца, если считать от начала священнического года, выпадал на начало гражданского года у евреев, поэтому впоследствии этот праздник стал называться Рош ха-Шана, то есть «голова года». Этот день для Божьего народа был временем веселья, угощений и подарков, как это следует из слов Неемии: «Пойдите, ешьте тучное и пейте сладкое, и посылайте части тем, у кого ничего не приготовлено, потому что день сей свят Господу нашему. И не печальтесь, потому что радость пред Господом — подкрепление для вас» (Неем. 8:10). Возникает вопрос: если Бог не желает, чтобы Его народ подражал языческой традиции празднования новолетия, то почему Он в качестве даты торжества выбрал именно тот день, который в народном календаре знаменовал начало очередного года? Очевидно, что для Бога языческое происхождение новогодних торжеств не имело никакого значения — главное, чтобы Его народ не вкладывал в этот праздник языческое значение. Однако в современном мире (и «Свидетели Иеговы» это признают!) Новый год и его атрибуты уже не имеют того языческого смысла, который существовал когда-то в далёком прошлом.

В качестве ещё одного аргумента против новогодних торжеств Общество Сторожевой Башни выдвигает многочисленные случаи неподобающего для христианина поведения во время застолий. Действительно, во дни новогодних каникул существует опасность уклониться в разгул, в неумеренность, в грех. Особенно это актуально для православных христиан: из-за несовпадения гражданского и церковного календарей празднование Нового года у нас в стране выпадает на важную часть Рождественского поста и потому представляет собой сугубое искушение для верующих. Однако не следует забывать, что любое праздничное событие, даже самое светлое, можно обезобразить. Кто-то ведёт себя не по-христиански на свадьбе или на семейном пикнике; в Библии сообщается, что даже на Вечере Господней некоторые нерадивые христиане «упивались» и вели себя недостойно (1Кор. 11:20-22). Можно устроить обычную вечеринку и на ней поступить так, как поступали древние язычники. И разве то, что это был не Новый год, а просто дружеская вечеринка, извинит недостойное, разгульное поведение человека на ней? Вряд ли. Конечно, Новый год не является церковным праздником, но и его можно наполнить духовным смыслом и отметить вполне по-христиански: не с пьянством и безудержным весельем, а за скромной трапезой, и главное, с миром и радостью в сердце проводить ушедший год, подвести итоги, поблагодарить Бога и, конечно, помолиться, вступая в новолетие. Настоящий христианин не станет отповедями отравлять радостное настроение своим близким людям, которые от всей души приглашают разделить с ними этот праздник, не будет непримиримо отвергать его, усматривая в праздновании один сплошной грех. Задача настоящего христианина — постараться привнести свет Христов, радость ожидания Рождества в этот светский праздник.

«Что лежит в основе праздников в память о душах умерших?
В "Большой энциклопедии" сказано: "В Православной церкви установлено несколько дней церковного поминовения усопших, прежде всего Радоница... а также т[ак] н[азываемые] родительские субботы" (М.: ТЕРРА, 2006. Т. 38. С. 101) (...) Такие праздники в честь душ умерших, якобы живущих в другом мире, противоречат Библии, в которой говорится, что умершие находятся в бессознательном состоянии (Эккл. 9:5, 10; Пс. 146:4)»

В основе особых поминальных дней лежит библейская истина о неуничтожимости человеческой личности после физической смерти, а также вера в то, что настоящая христианская любовь к своему ближнему не кончается при переходе души в мир иной. Подробнее о реальности загробного бытия — см. в статьях «Душа», «Дух», «Смерть».

«Какими библейскими принципами руководствуются христиане в отношении празднований, посвящённых памятным событиям в истории государства?
Иоан. 18:36: "Иисус ответил [римскому правителю]: „Моё царство не от этого мира“".
Иоан. 15:19: "Если бы вы [последователи Иисуса] были от этого мира, мир дорожил бы своим. А поскольку вы не от мира, но я избрал вас из мира, то мир и ненавидит вас".
1 Иоан. 5:19: "Весь мир лежит во власти Злого". (Сравни Иоанна 14:30; Откровение 13:1, 2; Даниила 2:44.)»

«Свидетели Иеговы» в своих рассуждениях не учитывают, что греческое слово «κοσμος» в Библии может иметь различное значение. Оно может обозначать всю существующую вселенную, и в этом смысле Бог назван «сотворившим мир и всё, что в нём» (Деян. 17:24). В другом месте оно может указывать на всё человечество, поэтому в Писании говорится, что Отец «возлюбил мир» (Иоан. 3:16), а Христос назван «Спасителем мира» (Иоан. 4:42). Наконец, это слово может выступать в качестве термина, обозначающего мир греха и зла, сферу владычества сатаны. В этом смысле в Библии говорится о «мире нечестивых» (2Петр. 2:5), а чтобы подчеркнуть это третье значение слова «мир», к нему часто добавляется местоимение «сей» (Иоан. 8:23). И вот в этом случае сатана называется «князем мира сего» (Иоан. 12:31; 14:30; 16:11), а отдавшие себя под его власть — «людьми мира сего» (Лук. 12:30). В этом «мире» нет ничего хорошего, а только «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская», поэтому христианам даётся совет «не любить мир» (см. 1Иоан. 2:15-16). Учитывая это, невозможно согласиться с точкой зрения «Свидетелей Иеговы», которая не обращает внимания на вышеописанные различия и потому приводит к ошибочным выводам. «Библейские принципы», которые озвучивает Общество Сторожевой Башни, касаются мира именно в третьем значении: дружба с ним и участие в его делах действительно рассматривается как вражда против Бога и нечто оскверняющее (Иак. 1:27; 4:4). Но не следует смешивать различные смыслы одного и того же слова. То, что сатана назван в Библии князем мира зла и греха, не означает, будто он является правителем всего человечества и всех государственных, общественных и политических институтов. Следовательно, участие в светских праздничных мероприятиях для христиан не является грехом. Сегодня ни на одном празднике, устроенном в честь каких-либо исторических событий, профессий или организаций, не заставляют и не призывают поклоняться объекту торжества как Богу. Не содержится осуждения празднования памятных дней и в Библии. В ней мы читаем, как после победы над филистимлянами в честь Саула и Давида было организовано большое торжество с прославлением победителей, и это не являлось грехом (1Цар. 18:6-7). Также в память о спасении от полного истребления во дни персидского царя Артаксеркса евреи установили специальный праздник Пурим, который отмечается до сих пор, и нигде в Священном Писании он не осуждается Богом (Есф. 9:26-32). А ведь это событие в истории еврейского народа равносильно по своему значению с днём победы в Великой Отечественной войне, отмечаемом в России! В отношении к государственным праздникам христиане должны руководствоваться принципом, озвученным Апостолом Павлом: «Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (Рим. 13:7). Если праздник предоставляет христианам возможность воздать уместную честь государственному или социальному институту страны, где они живут, то у них нет весомых причин уклоняться от участия в нём.