«Если мёртвые не воскресают, то и Христос не воскрес.
А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна»
(1Кор. 15:16,17)

Если спросить у СИ, почему они отвергают идею бессмертия души, то последует, скорее всего, такой ответ: «Потому что эта идея не содержится в Библии!» Этот пафос был бы уместен, если бы в Писании действительно не упоминалось о возможности отделения нематериальной части человека от его тела и сознательном пребывании душ после смерти. Да, в Библии есть слова о том, что «мёртвые ничего не знают» (Еккл. 9:5) и что «душа согрешающая, та умрёт» (Иез. 18:4), но также в этой священной книге говорится, как во время смерти «дух возвращается к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7), а также о случаях явления душ умерших людей (1Цар. 28:5-20; Лук. 9:27-36). Почему же СИ первые отрывки принимают безо всяких оговорок, а вторые — нет? Очевидно, что дело вовсе не в Библии, но откуда тогда такая трепетная вера в распад собственной личности после смерти? Трудно поверить, что они и вправду в восторге от идеи полного исчезновения и сравнения своей жизни с гаснущим пламенем свечи. Всё-таки в глубине души каждый из нас понимает: быть лучше, чем не быть. Однако если личность каким-либо образом переживает смерть тела, то это поднимает вопрос о её дальнейшей судьбе. Именно над этим в своё время крепко задумался основатель Общества Сторожевой Башни, Чарльз Расселл. Будучи воспитан своими родителями в пресвитерианских традициях, он впоследствии присоединился к конгрегационалистам; оба этих религиозных направления были разновидностью кальвинизма, чьё вероучение включало в себя не только учение о бессмертии души, но и доктрину двойного (т. е. к спасению и к погибели) безусловного предопределения. Юного Чарльза учили, что Бог от вечности предопределил одних людей к вечному блаженству, а других — к вечному проклятию и мукам, причём независимо от их собственной воли. Представления, прямо скажем, чудовищные. Это привело Расселла к духовному кризису; он сказал: «Бог, употребивший свою силу на то, чтобы создать людей, судьбу которых он предрешил и которых изначально обрёк на вечные муки, не может быть ни мудрым, ни справедливым, ни любящим. Такой Бог был бы менее гуманным и добродетельным, чем многие люди» (цит. по книге "Свидетели Иеговы — возвещатели Царства Бога", стр. 43). В поисках удовлетворительной для себя концепции он обратился с начала к восточным религиям, а затем к адвентистским трудам, что и определило в дальнейшем его теологию. А СИ просто переняли взгляды основателя Общества Сторожевой Башни. Таким образом, вовсе не Библия, а расхождение между нравственными, гуманистическими убеждениями Чарльза Расселла и ошибочными доктринами кальвинизма является причиной отвержения Организацией СИ идеи наличия в природе человека духовной, неуничтожимой части. Если бы этот молодой человек в своё время познакомился с учением носительницы подлинно христианской веры, Православной Церкви, то вся история Общества, вполне возможно, пошла бы совершенно иным путём. Восточному богословию присущ уравновешенный взгляд на те вопросы, что так волновали юного Расселла.

С одной стороны, Церкви всегда были чужды крайности кальвинизма, где грешники — этакие «боксёрские груши», специально созданные и приготовленные для гнева Бога. Православный взгляд на предопределение гласит, что «Бог всё предвидит, но не всё предопределяет. Так, Он предвидит то, что находится в нашей власти, но не предопределяет этого; ибо Он не хочет, чтобы явился порок, но не принуждает силою к добродетели» (преп. Иоанн Дамаскин, "Точное изложение Православной веры", кн. 2, гл. 30). Церковь учит, что «Он создал нас не затем, чтобы наказывать, а чтобы мы были причастниками Его благости» (там же, гл. 29), и это находится в полном согласии с апостольским учением о Боге «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2:4). Однако Господь при этом не нарушает добровольности созданных Им разумных существ, не «программирует» их к добродетели или пороку. Да, Он предвидит личный выбор каждого из нас, но это не отменяет самой нашей возможности выбирать. «Предопределение Божие по отношению к людям вообще и к каждому человеку порознь нужно понимать так: Бог предопределил всем людям даровать, и действительно даровал, предваряющую благодать и верные средства к достижению блаженства; а тех, кто даруемую Им благодать добровольно приемлет, употребляет дарованные Им спасительные средства и идёт показанным Им путём спасения, собственно предопределил к блаженству. Слово Божие говорит об этом так: "ихже бо предуведе, тех и предустави (предопределил)" (Рим. 8:29). В Изложении веры Восточных Православных Патриархов об этом сказано: "Поелику Он предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своею свободною волею, а другие худо, то посему одних предопределил к славе, а других осудил"», — говорится в «Пространном Православном Катихизисе».

Вместе с тем, Церковь далека от католического смакования чересчур натуралистических подробностей описания адских мук. Вопреки распространённому в среде СИ мнению, православное богословие, касаясь темы вечного наказания, говорит не об изощрённых садистских издевательствах, которым якобы Бог подвергает грешников, а о том состоянии окончательной богооставленности, на которое грешники обрекли сами себя: «Всем, соблюдающим любовь к Нему, Он даёт Свое общение. Общение же с Богом есть жизнь и свет и наслаждение всеми благами, какие есть у Него. А тех, которые по своему произволению отступают от Него, Он подвергает отлучению от Себя, которое сами они избрали» (св. Ириней Лионский, "Против ересей", кн. 5, гл. 27); «Подобно тому, как слепцы, не видящие сияющего солнца, хотя и всецело, со всех сторон бывают освещаемы им, однако являются вне света, будучи удалены от него чувством и зрением; так и Божественный свет Троицы есть во всём, но грешники, заключённые во тьме, и среди него не увидят его и совершенно не имеют божественного познания и чувства, но опаляемые и осуждаемые своею собственною совестью, они будут иметь неизречённое мучение и невыразимую скорбь во веки» (преп. Симеон Новый Богослов, "Гимн 27. О Божественном озарении и просвещении Духом Святым..."). Главным мучением для человека будет его злая воля, воспринимающая нетварное сияние Вечного Милосердия как страшную кару, и понимание того, что он лишён славы Божией, а следовательно, ему «...должно скорбеть не столько от геенских мучений, сколько о лишении небесных благ: ибо это есть тягчайшее из всех наказаний» (свят. Иоанн Златоуст, "К Феодору падшему. Увещание первое"). Таким образом снимается противоречие, мучившее Чарльза Расселла — как согласуется Божья любовь с мучениями грешников? Основателя Общества Сторожевой Башни напугало не ортодоксальное богословие, а карикатура на него, поэтому, чтобы не повторять ошибку Расселла, имеет смысл тщательно ознакомиться с подлинным христианским учением об аде.

АД, ШЕОЛ И ГЕЕННА ОГНЕННАЯ

Библия показывает, что после грехопадения Адама и Евы души всех умерших попадали в преисподнюю, или ад. Это понятие характеризуется как «страна тьмы и сени смертной» (Иов. 10:21,22), где мёртвые больше не видят света (Пс. 48:20; 87:13). Это также «страна молчания» (Пс. 93:17) и место, из которого смертным нет возврата (Иов. 7:9,10). Согласно Писанию, преисподняя расположена «внизу» (Притч. 15:24), «в глубине» (Втор. 32:22; Иов. 11:8; Ис. 14:15), «в сердце земли» (Матф. 12:40), но, конечно же, не в прямом смысле (как и Царство Небесное не расположено буквально на облаках или среди звёзд). Важно отметить, что до Крестной Жертвы Спасителя в преисподнюю (ад) попадали все человеческие души, включая и ветхозаветных праведников. СИ пытаются этот факт использовать как доказательство отсутствия мучений в аду. «Подумай-ка теперь, — пишут они, цитируя Быт. 37:35, — верил ли Иаков, что его сын Иосиф попал в такое место мучений, чтобы вечно остаться там, и хотел ли он сам отправиться туда, чтобы встретиться с ним там?» (книга "Ты можешь жить вечно в раю на земле", стр. 82). Другими словами, зачем Иакову стремиться туда, где якобы уже мучается его любимый сын? Подобная постановка вопроса показывает, прежде всего, отсутствие у авторов книги понятия жертвенной любви к ближним. А ведь эта любовь была свойственна великим святым как Ветхого, так и Нового Завета. Например, пророк Моисей говорил Господу о своих согрешивших соплеменниках: «Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32:32). И Апостол Павел «желал бы сам быть отлучённым от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9:3). Аналогичный приём, рассчитанный на обращение к чувствам читателя, Общество использует и при рассмотрении слов праведного Иова: «О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня и укрывал меня, пока пройдёт гнев Твой, положил мне срок и потом вспомнил обо мне!» (Иов. 14:13). В журнале говорится: «Если бы ад был местом, где люди мучатся в огне, разве кто-нибудь стал бы проситься туда? (...) Ясно, что Иов не считал преисподнюю, или ад, местом мучений. Он даже хотел найти там укрытие и защиту» (журнал "Сторожевая Башня" от 15 июля 2001 г., стр. 32). На это можно возразить, что интерпретация Общества не единственно возможная: в обращении Иова слышен страстный вопль к Богу о прекращении его земных страданий, которые ему кажутся более невыносимыми, нежели в преисподней. Так что, даже если под ветхозаветным адом понимать место (или состояние) мучений человеческих душ, то и тогда мы могли бы принять буквальный смысл священного текста. Однако, справедливости ради, следует сказать, что само понятие «ад» в Ветхом Завете вовсе не означало непременно места мучения, и участь праведных и грешных душ после смерти всё же отличалась одна от другой, как это видно из повествования о богаче и Лазаре (Лук. 16:19-31): первый оказался в мучительном пламени, а второй «отнесён был Ангелами на лоно Авраамово». «Лоно Авраамово» — это вовсе не рай и не Небесное Царство, как думают многие, а образ, символизирующий особое место в преисподней, где праведники покоились до времени избавления их Господом Иисусом Христом. В книге Премудрости Соломона об этом говорится так: «А души праведных в руке Божией, и мучение не коснётся их. В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался погибелью, и отшествие от нас — уничтожением; но они пребывают в мире» (Прем. Сол. 3:1-3). После Своих страданий и смерти на кресте, Христос спустился в самые отдалённые глубины ада и вывел из него праведные души в Царство Божие (рай), а также и те души грешников, которые приняли проповедь о пришедшем спасении (1Петр. 3:18,19). Только с этого момента преисподняя становится не нейтральным, а сугубо негативным понятием. Теперь души праведных людей после смерти попадали в рай, находясь там в покое и предначинании вечного блаженства, а души нераскаянных грешников — в ад, пребывая в муках и страдании. Согласно библейскому учению, в конце времён преисподняя отдаст всех своих узников для окончательного Божьего суда над ними: «Смерть и ад отдали мёртвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20:13-15). Итак, окончательной участью грешников будут вечные мучения в «озере огненном», или «геенне». Второе понятие употреблялось постоянно Христом в Своих поучениях (или одно, или с прибавлением слова «огненная» — Матф. 5:22; 10:28; 23:15,33; Лук. 12:5), а что это такое можно отчасти понять из этимологии данного слова. Греческое «γεεννα» является фонетической транскрипцией армейского слова «גהנא», эквивалентного еврейскому «גהנם» — «ге-хинном». Оно происходит от названия долины Енном близ Иерусалима, где во времена уклонения иудейского народа в идолопоклонство было множество идолов и совершалось отвратительное идолослужение, в частности, там в честь Молоха сжигались дети (Иер. 32:35; 4Цар. 16:3,4). После отмены благочестивым царём Иосией этого ужасной практики, туда сваливались трупы казнённых злодеев, нечистоты и мусор из Иерусалима и других близлежащих городов. Всё это сжигалось, поэтому в этой долине постоянно горел огонь, а это обстоятельство сделало её подходящим символом вечных мучений. «Если соблазняет тебя рука твоя, отсеки её, — говорил Христос, — лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый... И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Марк. 9:43-48). Что именно представляет собой этот «огонь неугасимый», Господь не уточняет, но даёт вполне доходчивые для любого образы. Так, исцеляя слугу римского сотника, Он произносит грозные слова предостережения в адрес своего народа: «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Матф. 8:11,12). В другой раз, изъяснив ученикам притчу о сеятеле, Он заканчивает поучение следующими словами: «Посему как собирают плевелы и огнём сжигают, так будет при кончине века сего: пошлёт Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов» (Матф. 13:40-42). Аналогичные по смыслу фразы звучат и в конце притчи о неводе и рыбе (Матф.13:49,50), и в притчах о брачном пире, о рабах, о талантах (Матф. 22:13; 24:50,51; 25:30). Наконец, в описании дня Последнего Суда над народами к грешникам обращены следующие Его слова: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его... И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Матф. 25:41,46). Из всего этого можно сделать несколько важных выводов. Во-первых, довольно очевидно, что плач и зубовный скрежет грешников указывает на переживание неких нестерпимых страданий. Во-вторых, видно, что образы «внешней тьмы» и «огня», опаляющего грешников, в устах Христа используются как синонимичные. Поразительно: быть в огне, но при этом — во тьме! Значит, речь идёт не о физическом, привычном нам пламени, ведь от обычного огня исходит свет, а огонь геенны порождает лишь тьму. Поэтому Церковь учит, что «нечестивые и грешники будут преданы во огонь вечный, не вещественный, каков у нас, но такой, какой знает один Бог» (преп. Иоанн Дамаскин, "Точное изложение православной веры", кн. 4, гл. 27). Этим снимается возможное возражение со стороны СИ: как могут духи мучиться от буквального огня? В-третьих, ясно, что эта кара не будет иметь конца, поскольку в Матф. 25:46 по отношению к «мукам» и к «жизни» применяется одно и то же греческое слово «αιωνιος», означающее «вечный, постоянный, непрерывный». На это обстоятельство указывал Василий Великий, говоря: «Если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не позволяем себе помыслить сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению, когда при том и другом одинаково находится приложение "вечный"?» (св. Василий Великий, "Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах", вопрос 267). Кроме того, это вытекает и из следующих соображений: понятие вечного огня подразумевает, что у него должен быть постоянный источник питания. Если же нечестивые люди будут просто уничтожены огнём, то он погаснет, выполнив свою работу, но тогда его и нельзя назвать «вечным».

Таким образом, ад — это временное пристанище грешников, а окончательным воздаянием для них станет геенна огненная. Но СИ убеждены: мыслить преисподнюю как область пребывания (а тем паче, мучения) душ совершенно недопустимо и является верхом заблуждения. Возникает вопрос: если традиционное христианское понимание ада неверно, то что же это такое? Здесь у Организации СИ обнаруживаются серьёзные затруднения с ответом. Указывая на слова, которыми в оригинальном тексте Библии обозначается место, куда люди попадают после смерти (евр. «шеол» и греч. «гадес»), Общество пишет: «В некоторых переводах Библии они переданы как "могила", "ад" или "преисподняя". Однако в большинстве языков не существует слов, которые бы отражали точный смысл этих понятий. Поэтому в "Переводе нового мира" они последовательно переданы словами "шеол" и "гадес"» (книга "Чему на самом деле учит Библия?", стр. 212). Действительно, трудно отыскать такие слова, которые бы подходили Обществу Сторожевой Башни, учащему, что смерть — это простое исчезновение из бытия. Организации СИ не годятся ни понятия с оттенком места нахождения, ни те или иные характеристики состояния, поскольку нечто несуществующее не может быть где-то или находиться в каком-либо состоянии. В такой ситуации Общество не придумало ничего лучше, чем просто оставить слова «шеол» и «гадес» без перевода. Так что же они всё-таки обозначают? «...Шеол, или гадес,— это не какое-то буквальное место на земле. Это условное понятие, которое означает общую могилу всех людей. Там находится большинство умерших», — подытоживают авторы. Таким образом, традиционный и вполне понятный образ ада Организация СИ заменяет на непонятное «условное понятие», означающее могилу для всех людей, в которой парадоксальным образом находятся не все, а только «большинство умерших». Это странное нечто не является «местом», однако там «находятся» умершие (которых, если верить Обществу, вообще не существует, поскольку человек есть лишь живая плоть, распадающаяся при смерти). Неудивительно, что сами изобретатели этой загадочной «общей могилы человечества» не смогли найти подходящего термина, отражающего точный смысл этой словесной конструкции! Надо заметить, что языки, на которых написана Библия, не знают придуманного ими значения для слов «шеол» и «гадес». В словаре древнееврейского языка интересующее нас понятие определяется следующим образом: «שאול и שאל – преисподняя, царство смерти и мрака (Быт. 37:35; Ис. 5:14; Иов. 26:6). Слово, вероятно, представляет расширение от שול – “край, дол”» (см. "Еврейский и халдейский этимологический словарь к книгам Ветхого Завета", сост. О.Н. Штейнберг, т. 1, стр. 470). Ряд исследователей стоят на позиции того, что слово «шеол» происходит от глагола «вопрошать, просить», который использовался в области некромантии. К примеру, у Морриса Ястроу приводится около тридцати ссылок, где данный глагол употребляется по отношению к медиумам, вопрошающим умерших (см. Morris Jastrow, Jr., "The Name of Samuel and the Stem שאל", Journal of Biblical Literature Vol. 19, No. 1 (1900), pp. 82–105). Немецкий теолог и гебраист Франц Делич придерживался позиции, согласно которой «шеол» происходит от аккадского слова обозначающего «подземный мир». А в одном из выпусков своего ежемесячного журнала Общество приводит ещё одно возможное значение этого слова — «жилище мёртвых» (см. журнал "Сторожевая Башня" от 1 ноября 2009 г., стр. 5). К аналогичному результату приводит и обращение к греческому словарю: «αδης или Αιδης — Аид или Ад, бог смерти (таково первоначальное значение, напр. у Гомера)... 2) подземное царство; в перен. смерть; в Н.З. ад» (А. Вейсман, "Греческо-русский словарь", стр. 18,19). Так что, если СИ не считают, что во всех местах Библии, где упоминается ад, идёт речь о греческом боге мёртвых, то обращение к словарям и трудам лингвистов приводит нас к библейскому пониманию ада как потусторонней реальности — обители душ умерших людей, «темнице духов» (1Петр. 3:19).

Но наибольшую озабоченность у Организации вызывает, конечно, наличие в Библии неоднократных упоминаний о наказании нечестивых в геенне огненной. СИ упирают на историческое происхождение понятия «геенна» и утверждают, что раз оно образовано от названия иерусалимской свалки, где уничтожался различный мусор, то уже не может обозначать вечных мучений. Ошибка в рассуждении здесь очевидна: ведь отходы уничтожаются вовсе не потому, что находятся в огне, а из-за своей тленной природы; однако в Библии предсказывается победа над смертью и тлением, которая произойдёт в самом конце и затронет не только спасённых, но и вообще всё человечество (1Кор. 15:24-26). Поэтому грешники в отличие от мусора просто не смогут сгореть в геенне, хотя им этого, несомненно, сильно захочется. Прочие аргументы, приводимые СИ против православного понимания геенны огненной, столь же малоубедительны. «Иисус никогда не говорил о геенне как о месте мучений. Иисус знал, что его небесному Отцу, Иегове, противна даже мысль о том, чтобы мучить людей в огне, — пишет Общество, цитируя Иер. 7:31. — Более того, представление о мучениях после смерти противоречит как прекрасным качествам Иеговы, например любви, так и библейскому учению о том, что "мёртвые ничего не знают" (Экклезиаст 9:5, 10). Иисус использовал выражение "геенна" как подходящий символ полного уничтожения, которое следует за Божьим осуждением. Поэтому "геенна" означает примерно то же, что и "огненное озеро", о котором говорится в книге Откровение. И то и другое символизирует вечное уничтожение, без надежды на воскресение» (журнал "Сторожевая Башня" от 1 апреля 2011 г., стр. 31). То, что Господь не повелевал совершать человеческие жертвоприношения (а именно об этом речь у пророка Иеремии), не полежит никакому сомнению. Однако из этого никак не следует, что идея огненного наказания грешников противоречит Его Божественнным качествам. «Бог есть любовь», — любят повторять отрицатели библейского учения об адских муках, и с этим невозможно не согласиться. Но, говоря о Божьей любви, не забывают ли они о Божьей справедливости, которая воздаст каждому по делам его (Рим. 2:5-8)? Интересно, что обычно они с удовольствием и даже не к месту вспоминают об этом качестве Господа, но здесь на них нападает странная забывчивость. Христиане же верят, что Бог предоставит возможность каждому свободному существу ответить за свои дела, и понести заслуженное наказание. Он не считает, что грешники подобны бешеной собаке, с которой и спросить-то нечего, а остаётся просто взять и пристрелить её. Нет, Он наделил разумных существ свободой, настолько огромной, что они могут даже вечно противится Ему. Поэтому Бог предоставляет грешников их злой воле, которая и приведёт их к вечной муке. В Библии такая печальная перспектива изложена с совершенной ясностью. Ещё пророки ветхозаветной эры предсказывали грешникам вечность ожидающих их мучений. Даниилу было открыто Богом, что в конце времён «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2); Исайя предрекал: «И будут народы, [как] горящая известь, [как] срубленный терновник, будут сожжены в огне... Устрашились грешники на Сионе; трепет овладел нечестивыми: "кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени?"» (Ис. 33:12,14). Последний из ветхозаветных пророков, Иоанн Креститель, возвещая народу Спасителя мира, призывал всех грешников покаяться и предостерегал: «Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым» (Матф. 3:12). Но не только пророки, но и Сам Господь Иисус Христос ясно и неоднократно говорил о нескончаемом наказании, уготованном нечестивцам (конкретные примеры из Евангелия приведены выше). Образ огня, заставляющего грешников плакать и скрежетать своими зубами, показывает, что Он учил о наказании, которое будет получено грешниками с полным его осознанием. Из других новозаветных свидетельств заслуживает особого внимания книга Откровение, где показана страшная панорама гееннских страданий. О богоотступниках последних времён там говорится: «Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело своё, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днём, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр. 14:9-11). Казалось бы, вот очевидное указание на нескончаемость страданий грешников. Но СИ повсюду в Библии видят иные смыслы. Вот их объяснение этих стихов: «Поклоняющиеся "зверю и образу его" мучатся оттого, что служители Бога объявляют им, что их ждёт вторая смерть, символом которой является "озеро, горящее огнём и серою". Дым от их огненного уничтожения будет восходить во веки веков в том смысле, что их уничтожение будет окончательным, или вечным, и о нём будут помнить всегда» (книга "Рассуждение с помощью Писаний", стр. 31). Беспомощность подобного толкования очевидна. Библейский текст говорит о том, что мучение «поклоняющихся зверю» связано с огнём и серой, а не с тем, что служители Бога им что-то объявляют. Поэтому СИ вычитывают из Писания то, чего там попросту нет. Впрочем, перед лицом фактов даже Общество Сторожевой Башни готово пойти на определённые уступки: «В сущности, всё, что говорится в этом тексте, это — что злые мучаются, но не говорится, что они мучаются вечно. В тексте утверждается, что вечно длятся не огненные мучения, но вечно восходит дым — свидетельство того, что огонь выполнил свою работу по уничтожению» (журнал "Сторожевая Башня" от 15 апреля 1993 г., стр. 7). Но «дым мучения» может восходить «во веки веков» только в том случае, если сами мучения вечны. Иначе это уже будет не «дым мучения», а просто «дым». Кроме того, далее по тексту прямо говорится, что нечестивые «не будут иметь покоя ни днём, ни ночью», а значит, их наказание не является прекращением существования или утратой сознания. Похожие слова встречаются в 20-й главе, где написано: «...а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10). Общество пытается нивелировать очевидный смысл и этого текста (правда, довольно неуклюже): «Дьявол будет "мучиться... во веки веков" в том смысле, что он никогда не будет освобождён: он будет находиться в заключении, то есть в смерти, вечно. Такое применение греческого слова, переведенного глаголом "мучиться" (от греч. басанос), напоминает то, как однокоренное с ним слово употребляется в Матфея 18:34, где оно передано как "тюремщик" в НМ и "тюрьма" в СоП» (книга "Рассуждение с помощью Писаний", стр. 32). Неосновательность подобной словесной эквилибристики весьма хорошо показывается самим Писанием. Во-первых, в нём сообщается, что «зверь и с ним лжепророк... оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою» (Откр. 19:20). Нужно очень сильно постараться (или просто вместо Библии читать «Сторожевую Башню»), чтобы в картине, когда кого-то живьём бросают в огненное озеро, после чего те «будут мучиться день и ночь во веки веков», увидеть «полное и окончательное уничтожение»! Во-вторых, греческий глагол «βασανιζω», употреблённый в Откр. 14:10 и 20:10, в Новом Завете всегда означает «мучиться, страдать, бедствовать», в том числе и в самой книге Откровение (Матф. 8:6,29; 14:24; Марк. 5:7; 6:48; Лук. 8:28; 2Петр. 2:8; Откр. 9:5; 11:10; 12:2), и не несёт в себе смысла уничтожения или прекращения существования. Попытка поиграть со словами «тюрьма» и «тюремщик» ничего, в сущности, не даёт, поскольку под стражей всегда находятся живые лица. Тюремщикам нет никакого смысла сторожить того, кого уже нет на свете, кто давно уничтожен. Напротив, это лишний раз подтверждает истинность христианского учения о нескончаемых муках грешников: «В первом веке греческое слово для "мучить" или "истязать", которое употребил здесь писатель Библии Иоанн, имел особый побочный оттенок значения. Так как арестованных иногда мучили или истязали (хотя это и было нарушением закона Бога), тюремные надзиратели назывались истязателями. Другой писатель Библии ссылается на это, говоря о неверном рабе, господин которого "отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга" (Матфея 18:34). В труде The International Standard Bible Encyclopedia говорится об этом тексте: "Вероятно, заключение само по себе считалось "мучением" (чем оно, несомненно, и было), и под "истязателями" подразумевается не что иное, как тюремные надзиратели» (журнал "Сторожевая Башня" от 15 мая 1989 г., стр. 4). В заключительных главах книги Откровение находится ещё одно место, которое совершенно не укладывается в схему Организации СИ: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнём и серою. Это смерть вторая. И пришёл ко мне один из семи Ангелов... и вознёс меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога... А вне — псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду» (Откр. 21:8-10; 22:15). Таким образом, ввержение в геенну огненную не приводит к уничтожению «любящих и делающих неправду»: они не исчезают, но продолжают своё существование где-то вне «Небесного Иерусалима». Несомненно, эти слова дополняют предшествующее учение Ветхого Завета. Рассмотренные нами тексты выразительно свидетельствуют, что будущее злых и порочных людей заключается не в уничтожении, как того хотелось бы СИ, а в бесконечных страданиях вне Царствия Божьего, во «внешней тьме», «озере огненном». Из этого мы видим полную бессмысленность попыток отвергнуть учение о вечных муках грешников, ибо оно полностью основано на Библии.

РАЙ ЗЕМНОЙ И РАЙ НЕБЕСНЫЙ

Отрицая ад как духовную реальность, СИ вынуждены отвергать и объективное существование его полной противоположности, то есть рая. В этом деле им призвано помочь учение Организации, согласно которому грядущее райское блаженство — это возвращение в состояние Адама и Евы до грехопадения. Здесь кроется первое различие между образом рая в христианстве и в религии СИ. Для христианина будущая вечная жизнь вовсе не является возвращением в Эдем. Как становится ясно из Библии, Боговоплощение подняло человеческую природу на несравненно более высокую ступень близости к Богу, чем была у наших прародителей — «одесную Отца». Поэтому грядущий рай будет настолько же отличаться от первозданного, насколько второй Адам отличается от первого (1Кор. 15:45;47-49). Для СИ эти мысли совершенно чужды и непонятны, ведь, если верить Обществу Сторожевой Башни, не было никакого Воплощения, и Христос ничем не отличался от совершенного человека, Адама. Итак, видно, что искажённая христология Организации СИ неизбежно влияет на представления о природе будущего рая. Идеалом и предметом мечтаний для них становится Ветхий Завет, и неслучайно, говоря о грядущей жизни спасённых, они почти всегда ссылаются на ветхозаветные стихи. Но в Новом Завете ни о каком возвращении кого бы то ни было в первобытное состояние речи вообще нет. Напротив, говорится, что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор. 2:9). Однако самым красноречивым аргументом, демонстрирующим всю ошибочность построений лидеров Организации, является Библия. В ней есть минимум два места, свидетельствующих в пользу того, что рай не является будущей преображённой землёй. Первое из них — это ответ Христа распятому вместе с Ним разобйнику, уверовавшему в Него: «И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твоё! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лук. 23:42,43). Это место Библии не требует никаких особенных пояснений. Сын Божий на Кресте обещает благоразумному разбойнику, что тот сегодня же окажется с Ним в раю как в духовной, неземной реальности за исповедание невиновности и мессианства Спасителя. Однако в переводе Общества Сторожевой Башни слова Христа переданы с иной пунктуацией, изменяющий сам смысл сказанного: «Истинно говорю тебе сегодня: ты будешь со мной в Раю». В своём журнале «Свидетели Иеговы» объясняют такой перевод следующим образом: «На самом деле, в самых ранних греческих рукописях Библии вообще не было пунктуации. Поэтому, когда ввели пунктуацию, переписчикам и переводчикам Библии надо было вставлять знаки препинания согласно их пониманию библейской истины. Является ли тогда традиционная версия правильной? Попали ли Иисус и преступник в день их смерти в рай? Нет, согласно Библии, они попали в то место, которое по-гречески называется гадес, а по-еврейски – шеол, и эти оба слова относятся к общей могиле человечества (Луки 18:31–33; 24:46; Деяния 2:31)... Иисус был воскрешён из гадеса только на третий день. Затем Он в течение почти шести недель несколько раз появлялся Своим последователям в области Палестины. При одном из этих случаев Иисус сказал Марии: "Я ещё не восшёл к Отцу Моему" (Иоанна 20:17). Значит, даже тогда Он ещё не достиг места, которое можно было бы назвать раем» (журнал "Сторожевая Башня" от 15 ноября 1991 г., стр. 29). Разберём это объяснение по порядку. Перевод, который предлагает Общество Сторожевой Башни, является одним из примеров предсказанного Апостолом Петром «превращения Писания» (2Петр. 3:16), когда каждый начинает переставлять в нём слова и знаки препинания, как ему вздумается (согласно собственному «пониманию библейской истины»). Отсутствие знаков пунктуации (как, впрочем, и различия между прописными и строчными буквами) действительно является особенностью древних библейских рукописей, но это лишний раз показывает невозможность воссоздания истинного вероучения только на основании текста Библии, вне связи с апостольской традицией её истолкования. Кто сказал «Свидетелям Иеговы», что их «понимание истины» совпадает с апостольским? Никто, а следовательно, они оказываются заложниками собственных взглядов, которые вольно или невольно вносят в библейский текст. В частности, в данном случае они исходят из своего догматического убеждения, что Иисус Христос не является Богом, и что телесная смерть — это полное уничтожение личности умершего. Но для человека несогласного с этими постулатами Организации СИ традиционный вариант перевода Лук. 23:43 не вносит в Библию никаких противоречий. Ведь если Христос — истинный Бог, то ясно, что Он вездесущ по Своей Божественной природе. В беседе с фарисеем Никодимом Он прямо говорит: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Иоан. 3:13). Таким образом, тезис Общества, будто бы Сын Божий при Воплощении «физически» покинул небеса, прямо опровергается словом Божьим. Из ответа Христа Марии Магдалине «Не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему» можно сделать лишь вывод, что Он не «восшёл к Отцу» в Своём воскресшем теле (ведь она прикоснулась именно к телу, а не к личности). Кроме того, в Библии содержатся многочисленные подтверждения того, что человек — это не только тело, распадающееся при смерти, но и дух (душа), который после смерти находится в промежуточном состоянии. Учитывая эти обстоятельства, становится ясно, что Спаситель, конечно, вполне мог сказать разбойнику, что тот будет с Ним в раю прямо в тот же день. Таким образом, все аргументы Общества Сторожевой Башни просто лишены силы. Второе место Писания, прямо опровергающее учение СИ, находится в одном из посланий Апостола Павла. Он пишет: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке ([только] не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизречённые слова, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор. 12:2-4). Данный текст демонстрирует ошибочность их воззрений сразу по трём пунктам: 1) Апостол Павел вполне допускает существование человеческой личности вне тела; 2) он связывает рай не землёй, а с небом; 3) из его слов следует, что рай существовал уже в те времена. Интересно, что ни в одной из своих публикаций Общество не объясняет этот отрывок (если не считать пары журналов, где утверждается, будто Павел описывает своё видение «духовного рая», царящего сегодня среди СИ. Аргументация при этом, естественно, отсутствует: видимо, объяснение предназначено исключительно «для внутреннего пользования»).

Другое, не менее принципиальное различие заключается в представлении о том, чем будет являться райское состояние по отношению к человеку. Читая описания будущего рая в литературе СИ, жители стран постсоветского пространства могут почувствовать приступ острой ностальгии: «Мы станем здоровее и сильнее. Каждое утро мы будем просыпаться после освежающего ночного отдыха с обновлёнными силами, горя желанием встретить предстоящий день, чтобы окунуться в кипучую жизнь и взяться за приятную работу. У переживших Армагеддон будет много интересной работы. Они превратят землю в рай. Все остатки загрязнённой старой системы будут удалены. На месте трущоб и пустырей зацветут сады и появятся парки. У всех будут прекрасные, уютные дома (Исаия 65:21). Постепенно земля превратится в рай, так что вся планета будет соответствовать представлениям Создателя о красоте, установленным им ещё в Едемском саду... Люди будут жить в мире с животными. Они будут разумно господствовать над землёй, и, вместо того чтобы безжалостно убивать животных, будут с любовью о них заботиться» (книга "Познание, ведущее к вечной жизни", стр. 183,184); «Кто же будет следить за деятельностью на райской земле или руководить ею? Все законы и инструкции будут исходить от "нового неба". А на земле будут назначены верные мужчины, которые будут следить за тем, чтобы исполнялись эти законы и инструкции» (книга "Ты можешь жить вечно в раю на земле", стр. 165); «Новое правительство будет управлять с небес новым обществом людей, состоящим из тех, кто любит Иегову и слушается его (2 Петра 3:13). Сатана и его демоны будут удалены (Откровение 20:3)... Наконец, мы сможем заботиться о нашей прекрасной планете, как это и было задумано вначале. Земля обладает естественной способностью восстанавливаться. Загрязнённые озера и реки очистятся естественным образом, если устранить источник загрязнения; изуродованные природные ландшафты вновь приобретут цветущий вид, если прекратить войны. Каким же наслаждением будет жить в гармонии с окружающей средой, превращая нашу планету в живописный сад, всемирный Эдем, полный бесконечного разнообразия!» (книга "Приближайся к Иегове", стр. 82). Описание этого «рая» можно было бы продолжать и продолжать, а красивые картинки легко увидеть почти в каждой публикации Общества. Перед глазами читателя предстаёт гуманистическая утопия, удивительно похожая при этом на советские представления о коммунизме. В этой системе, где планета постепенно превращается в «живописный сад» силами самих СИ, природа восстанавливается и самоочищается «естественным образом», а за деятельностью населения зорко следят «верные мужчины», передающие «законы и инструкции» от невидимого «нового правительства», места для Бога совсем не остаётся. Собственно, Иегова в этой странной картине нужен лишь в роли палача, уничтожающего всех непослушных «новому мировому порядку» людей, и источника некой чудесной силы, при помощи которой будет происходить воскрешение умерших и исцеление их телесных недугов. Очевидно, что в основе этой модели лежит практически атеистический, гуманистический идеал. Как коммунисты и их предшественники, утопические социалисты, играли и продолжают играть на материальных потребностях эксплуатируемых и униженных классов, так и руководители Организации «Свидетелей Иеговы» играют на этом. И конечная цель тех и других, как видно, совпадает: построение на земле бесклассового общества, где всё будет распределено «по-справедливости» и будет «свобода, равенство и братство» под пристальным надзором партии (организации). Если вспомнить, что большевики отвергали существование в природе человека духовной неуничтожимой составляющей, то сходство этих двух мировоззрений оказывается просто потрясающим! Трудно сказать, кто у кого позаимствовал идею, но то, что описания «светлого будущего» Обществом Сторожевой Башни очень похожи на обещания советской власти («От каждого — по способностям, каждому — по потребностям!»), очевидный факт.

Таким образом, учение о будущей райской жизни оказывается тесно связано с религиозными представлениями о Боге, о природе и предназначении человека, о приоритетах между вечным и преходящим. В православном христианстве близость человека к Царствию Божьему обусловлена не хронологически, а личностно (Лук. 17:20,21). Рай для христианина есть соединение с Богом, а потому может и должно произойти уже в этой жизни, что и совершается в таинстве Евхаристии. Для СИ рай — это просто решение их повседневных проблем: с работой, с жильём, с преступностью и т. д. Ознакомление с литературой Общества Сторожевой Башни показывает, как за обилием чисто земных благ «Свидетелями Иеговы» почти полностью забыт духовный аспект будущей жизни. Их «рай» при ближайшем рассмотрении оказывается состоящим из материального благополучия и душевного спокойствия. Проповедуя «мечты сердца своего» (Иер. 14:14), руководители Организации СИ, то ли забыли, то ли просто не поняли, что основной смысл религии вообще и христианства в частности — возвысить человека духовно, а не разрешать вопросы его телесного услаждения. Однозначный приоритет духовного над телесным установил ещё Христос, когда на предложение диавола превратить камни в хлеб ответил: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Матф. 4:4). Позже Он же сказал: «Итак не заботьтесь и не говорите "что нам есть?" или "что пить?" или "во что одеться?", потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам» (Матф. 6:31-33). Разумеется, здесь Он не призывает к игнорированию физической стороны человеческой жизни (ведь Бог знает, что человек «имеет нужду во всём этом»). Господь лишь замечает, что поскольку человек намного лучше представителей животного мира (см. стих 26), он не должен им уподобляться и видеть только физическую сторону жизни. Его настоящей заботой должна являться жизнь духовная, духовное совершенствование, уподобление Отцу Небесному, Который есть Дух. Именно в духе обретается Царство Небесное (Рим. 14:17), но как раз духовный-то смысл библейского образа рая СИ переносят на второй план и лишь изредка, по необходимости, приглушённо вспоминают о главном. Таким образом, мы видим, что изначально ошибочная антропология Общества Сторожевой Башни, сводящая природу человека исключительно к живой плоти, делает и из рая просто приятный сад, где чисто плотский человек предаётся плотским же утехам. СИ не могут представить себе ничего более возвышенного чем царство всеобщей сытости. Бог для них совершенно недостижим ни в этой, ни в будущей жизни. Христианский же рай подчёркнуто теоцентричен: «имею желание разрешиться и быть со Христом» (Фил. 1:23); «мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2Кор. 5:8); «о горнем помышляйте, а не о земном... жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:2,3). Поэтому и весь смысл будущей блаженной жизни для христиан заключается в бытии с любимым и любящим Богом, созерцании Его, уподоблении Ему (1Иоан. 3:2; Откр. 22:4, срав. с Иов. 19:26,27; Пс. 16:15 и Матф. 5:8). Библейское блаженство — это состояние наивысшей радости, которую может испытать человек, соединяясь с Творцом. И здесь кроется ещё одно различие между христианской и иеговистской моделью рая. Оно вытекает из разницы в дистанции между человеком и Богом. Религия СИ в целом высоко ставит человека, но, несмотря на это, расстояние между ним и Иеговой в ней несоизмеримо больше, а качество отношений принципиально иное, чем в ортодоксальном христианстве. Бог для христианина является Отцом по благодати (Откр. 21:5,7; Рим. 8:15-17; Гал. 4:4-7), в то время как рядового СИ с самого первого занятия в кружке по «изучению Библии» приучают понимать это в фигуральном смысле («отец» как создатель, основатель, «любящее существо») и настраивают не более чем на «дружбу с Богом». Поэтому любое «одухотворение» иеговистского описания райского бытия всё равно не решает той проблемы, что это бытие находится вне Бога. Максимальная близость с Всевышним в системе «Свидетелей Иеговы» — это всегда «пред Ним», а не «в Нём», к чему призваны все христиане (Иоан. 17:21).

ВСЕОБЩЕЕ ВОСКРЕСЕНИЕ МЁРТВЫХ

«Чаю воскресения мёртвых и жизни будущаго века. Аминь», — таковы заключительные слова Символа веры. Учение о воскресении поистине является сердцем надежды всех христиан. Уже в 52 г. н. э. Апостол Павел свёл суть Евангелия, которое он благовествовал афинянам, к вере во Христа и воскресение (Деян. 17:18). Понимают это и руководители Организации СИ, поэтому всячески пытаются противопоставить библейскую истину о бессмертии человеческой души и веру в воскресение мёртвых. «Библейское учение о воскресении и представление о бессмертной душе или духе — несовместимые понятия. Если бы некая бессмертная душа продолжала жить после смерти тела, зачем тогда нужно было бы воскресение?» — спрашивают они в своём ежемесячном журнале (журнал "Сторожевая Башня" от 15 марта 2006 г., стр. 4,5). Такая постановка вопроса вызывает лишь недоумение, ведь православные христиане верят и в то, и в другое уже 2 000 лет и не находят никаких противоречий. Ошибка СИ заключается в том, что они приписывают Церкви воззрения античных языческих мыслителей, согласно которым незримая душа томится в теле словно в темнице и стремится поскорее оттуда вырваться. Неудивительно, что афинские философы, которым проповедовал Павел, «услышав о воскресении мёртвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32). Церковь же учит, что человек был сотворён Богом в духовно-телесном единстве, поэтому разлучение души и тела, ставшее возможным после грехопадения Адама и Евы, для человека есть нечто противоестественное. Человеческая душа не является полноценным человеком, поэтому учение о будущем воскресении умерших не теряет смысла. «Воскресение мёртвых, которого, согласно Символу веры, мы чаем, или ожидаем, — это действие Всемогущества Божия, через которое все тела умерших людей, соединившись опять с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны... Тело, истлевшее в земле и рассыпавшееся, воскреснет, поскольку Бог сначала из земли сотворил тело и также может возобновить рассыпавшееся в земле» ("Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной церкви"). Итак, в православном понимании суть воскресения заключается в том, что бессмертная душа соединяется с тем же телом, которое она имела до смерти (Иов. 19:25,26; Иез. 37:1-10; Ис. 26:19; Рим. 8:11). В Библии имеется описание этого процесса: «Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего в него! И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил» (3Цар. 17:21,22); «[Христос] выслав всех вон и взяв её за руку, возгласил: девица! Встань. И возвратился дух её; она тотчас встала, и Он велел дать ей есть» (Лук. 8:54,55). Однако все подобные случаи воскрешения отдельных людей являлись лишь провозвестниками будущего грандиозного события. Господь Иисус Христос предрёк: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним... соберутся пред Ним все народы» (Матф. 25:31,32); «Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения» (Иоан.5:28,29). Так же учил и Апостол Павел, говоря: «Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мёртвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор. 15:21,22). Из этих слов становится ясной взаимосвязь факта телесного Воскресения Господа Иисуса Христа с всеобщим воскресением умерших. Как грехопадение Адама извратило природу всех его потомков, так и Воскресение Христово дало возвращение из мрачных вод тления всем людям, вне зависимости от их веры и надежды. Воскреснут все, кто умер, поэтому грядущее воскресение мёртвых будет всеобщим.

Рассмотрим теперь учение Организации СИ о воскресении умерших и сравним его с христианским, которое, как было показано выше, включает в себя следующие важные пункты: 1) оно будет телесным (т. е. души усопших соединятся со своими восстановленными из праха телами); 2) оно будет единовременным (в конце времён, «когда приидет Сын Человеческий во славе Своей»); 3) оно будет всеобщим; 4) оно напрямую связано с Воскресением Христовым. «В Христианских Греческих Писаниях слово "воскресение" встречается более 40 раз. Это слово, переведённое с греческого, буквально означает "встать снова". Соответствующее ему еврейское выражение переводится как "возвращение умерших к жизни". Но если человек умирает, что же тогда можно воскресить? Конечно же, не тело, которое разлагается и превращается в прах. Воскрешается тот же самый человек, но уже в новом теле. Поэтому воскресение означает воссоздание личности умершего человека со всеми её особенностями: чертами характера, памятью, накопленным опытом — всем тем, что принадлежит именно этому человеку» (журнал "Сторожевая Башня" от 15 марта 2006 г., стр. 4). Таким образом, для Общества понятия «воскресение» и «воссоздание» ничем не отличаются, хотя между ними существует серьёзная разница. Греческое слово «αναστασις», переведённое как «воскресение», означает буквально «поднятие с места, вставание», но никак не «новое создание» или «творение заново». Если что-то упало, то оно же и поднимается — не новое создаётся взамен упавшего, но поднимается то, что до этого упало. Но в устах СИ библейское «αναστασις» выглядит неуместным: ведь «вставать снова», собственно говоря, некому, поскольку личность, по их вере, после физической смерти совершенно исчезает из бытия. Поэтому в учении Организации о воскресении от этого самого воскресения остаётся только сам термин, а на самом деле СИ верят в новое сотворение из ничего — «воссоздание личности». Подобное «воскрешение», с созданием нового тела и внедрением в новый мозг определённой информации, по своей сути ничем не отличается от клонирования. Разница только в том, что клонирование пытаются сделать люди, а «воскрешение», по доктрине Организации, совершает Бог. Но дело даже не в этом, а в том, что любая человеческая личность неповторима онтологически, и все мы это внутренне ощущаем. И здесь уже неважно, кто дерзает посягнуть на эту неповторимость — люди или Бог. Учение Общества Сторожевой Башни о «воскрешении»-клонировании даже более кощунственно, чем попытки людей клонировать себя, именно потому, что в этом возмутительном акте предполагается участие Того, Кто лучше всех понимает нашу индивидуальную неповторимость. СИ, похоже, просто не осознают всю глубину проблематики затронутой темы. «Представьте, что у вас сгорел дом, который вы очень любили, — пишут они. — Печально, но всё же вы хорошо помните план дома и различные детали, поэтому вам несложно будет построить такой же дом заново. Это наглядно показывает, что Бог, Создатель памяти, может воссоздать человека, потому что он любил его и хорошо его помнит (Исаия 64:8)» (брошюра "Смотри! Я творю всё новое", стр. 21). Но то, что Бог помнит о человеке и о всех его помыслах и делах, разве сделает совокупность атомов тем же самым человеком? Не будет ли внедрение «черт характера, памяти и накопленного опыта» всего-навсего навязыванием чужих мыслей и поступков новосозданным существам, которые вдобавок будут только внешне подобны умершему человеку, но не будут связаны с ним единством происхождения? Пример со сгоревшим домом в этой ситауции показателен: ведь новое жилище будет лишь точной копией, собранной по старым чертежам. Это будет «такой же дом», аналогичный, но не тот же самый. Отрицая существование нематериальной души и настаивая на воскрешении умерших в новых телах, СИ оказываются в совершенно тупиковой ситуации — они не могут показать тождественность между умершим и воскресшим человеком. Утверждая, что «чувства и мысли связаны с работой мозга... Со смертью мозга наши воспоминания, чувства и переживания просто исчезают», они, в сущности, провозглашают человеческое сознание «продуктом» мозга, «продуктом» тела (см. книгу "Чему на самом деле учит Библия?", стр. 58). Однако у другого тела будет и другой «продукт». Чтобы в новом теле оказалось прежнее сознание, необходимо сохранение преемственности этого сознания, нужна некая связующая нить, позволяющая «перетечь» сознанию в тело. Но для СИ в человеке как раз нет ничего, что пережило бы физическую смерть! Согласно доктрине Организации, личность не существует до воскресения, а потом будет сотворена Иеговой из ничего. Впрочем, даже этой процедуры удостоятся не все: по их вероучению существует три группы людей, посмертная участь которых будет различной. В первую входят 144 000 «помазанников», которые, начиная с 1918 года, после физической смерти «воскресают» в невидимых телах к жизни на небесах. Вторая группа состоит из простых СИ, предназначенных для земного рая, праведных людей ветхозаветной эпохи, а также грешников, у которых при жизни не было возможности узнать истину. Все они будут постепенно «воскресать» во время тысячелетнего периода. В третью группу входят грешники, которые не заслуживают, по мнению Общества, никакого прощения (таковы, например, Адам и Ева, Иуда Искариот, фарисеи, а также те, кто при жизни отверг учение Организации СИ) — они все не будут воссозданы Иеговой. Таким образом, представления СИ о воскресении умерших отличаются от христианских сразу по всем четырём основным пунктам и вступают в противоречие со словами Библии.

МЕЧТА БЕЗБОЖНИКА

Итак, в результате этого небольшого исследования стало очевидно, как искажение учения о посмертной участи грешников приводит Организацию СИ заблуждениям и в области библейской антропологии, и в представлениях о райской награде, и в понимании сути апостольского учения о воскресении мёртвых. Жертвуя в угоду своим сентиментальным рассуждениям весьма многочисленными и ясными указаниями на грядущий Суд и мучительное нескончаемое наказание для грешников, содержащиеся в Библии, СИ формируют более приемлемый для себя образ ада и геенны. Для них эти понятия становятся «условными», «символическими»; им гораздо комфортнее думать, что после физической смерти для них всё закончится — сразу, быстро, без страданий и переживаний. «Какое же облегчение я почувствовала, узнав, что никакой ад мне не грозит», — делится своей радостью одна из читательниц (журнал "Сторожевая Башня" от 1 ноября 2008 г., стр. 9). С психологической точки зрения это вполне понятно, что отмечалось ещё первыми христианскими апологетами: «Я знаю, что очень многие, сознавая, что они заслужили, не столько убеждены в том, что уничтожаются после смерти, сколько желают этого; потому что им приятнее совершенно уничтожиться, чем воскреснуть для мучений. Их заблуждение возрастает и от их собственной распущенности в жизни и от долготерпения со стороны Бога; но чем более Он медлит своим судом, тем строже суд» (Минуций Феликс, "Октавий", 34). Лидеры СИ дружно уверяют: после смерти не будет ни угрызений совести, ни мук отчаяния, ни какой-либо ответственности за содеянное при жизни. «Мы не боимся адского огня, — дерзко заявляют они, — потому что знаем, что, по Библии, ад – общая могила человечества. И как бы приверженцы ложных религий ни твердили, что человеческая душа бессмертна, мы знаем, что мёртвые ничего не ощущают... Какое же счастье, что мы избавились от духовных пут Вавилона Великого, мировой державы ложной религии!» (журнал "Сторожевая Башня" от 1 февраля 1994 г., стр. 11,12). Нужно ли говорить о том, что такая позиция фактически упраздняет возможность понятие справедливого воздаяния «каждому по делам его»? Ведь любому ясно, что степень греховности и виновности пред Богом у обыкновенного пьяницы и убийцы-рецидивиста неодинакова. В системе «Свидетелей Иеговы» единственное возможное наказание — это то, что ты не будешь воскрешён. Гитлер, Иди Амин в обнимку с императором Нероном и тиранами всех времён и народов, выходит, правильно делали, что ничего не боялись?! Теолог Джон Герстнер в этой связи совершенно справедливо замечает: «Уничтожение подразумевает прекращение существования и всего, что с ним связано, — в том числе и наказания. Уничтожение не является наказанием, оно, скорее, позволяет наказания избежать» (см. John H. Gerstner, "The Bible and Hell", part 1, 38). Да такое учение просто мечта безбожника! К слову, и эсхатологические построения СИ удивительно напоминают коммунистические утопии. Их представления о райской жизни чужды всякой духовной перспективы и направлены сугубо на плотские нужды человека. Даже представители немногочисленного класса т. наз. «помазанников», мечтающие оказаться на небесах, не в состоянии помыслить о чём-то более возвышенном, нежели привычная им земная административно-хозяйственная деятельность. Они воображают себя заседающими в «небесном правительстве», участвуя в распределении участков райской земли между СИ и издавая для них законы и инструкции о трудовых отношениях или порядке проведения свободного времени жителями рая. Возможно ли в такого рода мечтаниях обнаружить хотя бы толику истинной духовности? Едва ли. Даже чудо воскресения мёртвых (в их трактовке далеко не всеобщее) рассматривается в Организации с рациональных позиций и связано вовсе не с историческим фактом Христова Воскресения, а с тем, что «Иегова помнит о них» и создаст заново (очевидно, по памяти): «Воскресение путём воссоединения первоначальных атомов — это нелогично... [Иегове] не нужно собирать вместе атомы материи, первоначально составлявшие человеческое тело. Он может создать для воскресших новые тела» (журнал "Сторожевая Башня" от 15 июля 2000 г., стр. 16); «Воскресшим, несомненно, потребуется помощь... Если бы все возвратились к жизни одновременно, то было бы невозможно проявить достаточную заботу обо всех. Разумно предположить, что воскресение будет происходить постепенно» (журнал "Сторожевая Башня" от 1 июля 1998 г., стр. 22,23). Когда теология превращается в «технологию», христианство теряет всякий религиозный характер и превращается в чистейший рационализм, который не заключает в себе ничего таинственного и с легкостью может быть заменён любой гуманистической идеологией. Собственно, у СИ процесс такого перехода завершился давно, но признать этот факт публично они вряд ли осмелятся.