«Вавилон Великий» — это образ, взятый из 17-ой и 18-ой глав книги Откровение Иоанна Богослова, символизирующий, по мнению руководителей Организации «Свидетелей Иеговы», совокупность всех религий. При этом центральное место в нём занимают конфессии, претендующие на звание «христианских»; «Свидетели Иеговы» называют их «христианским миром», или «номинальным христианством». Из-за наличия в Откровении множества весьма нелестных характеристик «Вавилона Великого» отношение сторонников Общества Сторожевой Башни к представителям иных религий, как правило, неприязненное и даже враждебное. Поскольку, согласно библейскому тексту, апокалиптический Вавилон будет уничтожен перед Вторым Пришествием Христа, все «Свидетели Иеговы» с нетерпением ждут, когда политические силы мира запретят все религии и наложат арест на их имущество. По учению Общества Сторожевой Башни, это будет являться сигналом приближающегося Армагеддона: «Первым этапом этого внезапного уничтожения [уничтожения нечестивого мира — прим. ред.] будет нападение на "Вавилон Великий" — мировую империю ложной религии, известную также как "блудница" (Отк. 17:5, 6, 15). Этим нападением, направленным против всех форм ложной религии, включая христианский мир, ознаменуется начало "великого бедствия" (Матф. 24:21; 2 Фес. 2:8)... Каким-то образом Иегова вложит в сердца политических правителей "осуществить его мысль", а именно уничтожить блудницу...» (журнал "Сторожевая Башня" от 15 сентября 2012 г., стр. 4,5). Действительно ли нам следует ожидать в ближайшем будущем внезапного преследования всех религий со стороны властей? «Свидетели Иеговы» уверены в этом, поскольку считают трактовку Обществом Сторожевой Башни пророчества о «Вавилоне Великом» единственно верной и возможной. В этой связи имеет смысл поподробнее рассмотреть этот вопрос (здесь не ставится задача раскритиковать толкование, отстаиваемое Организацией «Свидетелей Иеговы»; предлагаемая ниже информация призвана продемонстрировать наиболее уязвимые места этого толкования, а самое главное, возможность альтернативного взгляда на труднопонимаемые, неоднозначные строки библейского пророчества).

ИМПЕРИЯ ЛОЖНОЙ РЕЛИГИИ?

Нить рассуждений авторов учебного пособия Общества Сторожевой Башни строится следующим образом. Вавилон — это город, «столица», то есть подразумевает собой организованную группу людей. Эта группа правит «царями земли», а значит, «женщина по имени "Вавилон Великий" представляет собой влиятельную организацию международного масштаба. Её вполне можно назвать мировой империей». Далее авторы говорят, что поскольку «мировые империи» делятся на политические, коммерческие и религиозные, а в видении Апостола Иоанна Вавилон показан как бы отдельно от «царей земных» и «купцов», то этот образ «представляет собой мировую империю ложной религии, или все религии, которые противостоят Иегове Богу». Прежде всего, следует отметить, что у нас уже есть истолкование видения о блуднице, данное Апостолу Иоанну Ангелом: «Жена же, которую ты видел, есть великий город...» (Откр. 17:18). Идея, что Господь через Своего Ангела один загадочный образ объясняет через другой (требующий, в свою очередь, дополнительного толкования), звучит крайне сомнительно. Совершенно непонятно, почему название города Вавилон на лбу блудницы из Иоаннова видения не может быть указанием на некий город будущего — город, похожий своими чертами на древний Вавилон? Нет причин отбрасывать такую возможность; напротив, имеются веские доводы в пользу этой версии. Во-первых, в Откр. 17:18 прямо говорится, что жена-блудница «есть великий город». Во-вторых, греческое слово «πολις» («город, столица») — женского рода. Далее, неясно, почему авторы делят «империи» всего на 3 категории — «политические», «коммерческие» и «религиозные». Обществом Сторожевой Башни совершенно незаслуженно забыта такая могущественная «империя», как средства массовой информации. «Воздействуя посредством массовой информации на общественное мнение как состояние массового сознания, массовые коммуникации способствуют тем самым наилучшей реализации целей субъектов социальных интересов. Этот факт послужил основанием возникновения термина "четвёртая власть", наделяющего массовые коммуникации некими особыми властными полномочиями» (Т.В. Науменко, "Четвёртая власть как социологическая категория", журнал "ИнтелРос", №2, 2007 г.). А огромная индустрия развлечений? Разве она не оказывает колоссальное воздействие на сознание масс? Писатели, режиссёры, актёры, певцы и шоу-мэны владеют умами и сердцами миллионов, не являясь при этом ни политическими фигурами, ни коммерческими дельцами, ни религиозными кумирами. В конце концов, существует всемирная сеть Интернет. Всё это — «империя» иного типа. Интерпретация Общества Сторожевой Башни вызывает и другие вопросы. Например, если блудница-Вавилон — это религия, то почему после её уничтожения «купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает...» (Откр. 18:11 и далее)? У Апостола Иоанна приводится такой подробный перечень самых различных товаров, которые «никто уже не покупает», что это не может быть просто символом или аллегорией. Думается, что речь идёт всё-таки о буквальных вещах. Но из истории нам известны примеры уничтожения религиозной системы (напр., в таких странах, как СССР или социалистическая Албания времён Энвера Ходжи), однако экономическая, коммерческая жизнь при этом нигде не остановилась, а в нынешнем коммунистическом Китае она даже процветает. И ещё: если, по мнению Общества Сторожевой Башни, политика представлена в книге Откровение «царями», а коммерческая система — «купцами», то почему религия показана женщиной-городом, а не «священниками» или «жрецами»? Почему не соблюдается единообразие пророческих образов?

Общество Сторожевой Башни имеет лишь два серьёзных аргумента в пользу своего толкования образа апокалиптического Вавилона. Первый из них состоит в том, что в книге Откровение он назван «блудницей», и неоднократно говорится про «вино её блудодеяния». «Свидетели Иеговы» указывают на ряд библейских текстов, где понятия «блуда» и «блудодеяния» связываются с религиозным отступничеством древних израильтян, их духовной изменой Богу, уклонением в ложную религию. И тут они, в общем-то, правы — Священное Писание, действительно, содержит стихи с подобным смыслом. Однако нельзя умолчать и о том, что в Библии понятия «блудница» и «блудодеяние» также относятся и к крупным языческим городам. «И будет в тот день, забудут Тир на семьдесят лет, в мере дней одного царя. По окончании же семидесяти лет с Тиром будет то же, что поют о блуднице: "возьми цитру, ходи по городу, забытая блудница! Играй складно, пой много песен, чтобы вспомнили о тебе". И будет, по истечении семидесяти лет, Господь посетит Тир; и он снова начнёт получать прибыль свою и будет блудодействовать со всеми царствами земными по всей вселенной» (Ис. 23:15-17). Этот древний финикийский город никогда не поклонялся истинному Богу, а значит, и не мог Ему как-то «духовно изменить». Примечательно, что по отношению к этой языческой твердыне пророк применяет уже знакомые нам по книге Откровение выражения и образы: «блудница», «торговля», «царства земные». А вот что говорится о другом языческом городе — столице Ассирии, Ниневии: «Это — за многие блудодеяния развратницы приятной наружности, искусной в чародеянии, которая блудодеяниями своими продаёт народы и чарованиями своими — племена. Вот, Я — на тебя! говорит Господь Саваоф. И подниму на лице твое края одежды твоей и покажу народам наготу твою и царствам срамоту твою. И забросаю тебя мерзостями, сделаю тебя презренною и выставлю тебя на позор. И будет то, что всякий, увидев тебя, побежит от тебя и скажет: "разорена Ниневия! Кто пожалеет о ней? где найду я утешителей для тебя?"» (Наум. 3:4-7). И вновь город, никогда не славившийся «хождением путями Господними», обвиняется в «блудодеяниях». Кроме того, звучат удивительно знакомые нотки о «продажах», «приятной наружности», «искусном чародеянии»... Тир, Ниневия, Вавилон — не правда ли, описания этих языческих городов в Библии весьма схожи между собой? Они не могли как-то «духовно изменять Иегове», но из-за своего развращающего и растлевающего влияния на Божий народ совершенно справедливо названы «блудницами». Следовательно, «блудодейства» апокалиптического Вавилона — это некая одурманивающая народы богопротивная пропаганда и масштабное развращение различными мерзостями.

Второй аргумент «Свидетелей Иеговы» заключается в акцентировании внимания на Откр. 18:23, где «блуднице» говорится, что «волшебством [«спиритизмом» — ПНМ] твоим введены в заблуждение все народы». А «поскольку все формы спиритизма связаны с религией и исходят от демонов», как сообщается на стр. 220, то «женщина по имени "Вавилон Великий" представляет собой мировую империю ложной религии, или все религии, которые противостоят Иегове Богу». Это ещё более слабый довод, чем предыдущий. Во-первых, три крупнейших мировых религии — христианство, ислам и иудаизм — осуждают занятие спиритизмом. Налицо типичная логическая ошибка, суть которой состоит в неумении соотнести истинность некоторого утверждения для целого и для его части. Из того, что некоторые религии практикуют спиритизм, не следует, что «блудница, спиритизмом вводящая в заблуждение» является символом всех религий. Во-вторых, в греческом тексте Откр. 18:23 нет слова «спиритизм»: там употреблено понятие «φαρμακεια», которое переводится как «яд», «лекарство», «отрава», «средство» (отсюда происходит название науки фармакологии). В «Новом лингвистическом и экзегетическом ключе к греческому тексту Нового Завета» приводится ещё один интересный аспект — «использование наркотика как лекарства, яда или в магических целях» (Роджерс, "Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту Нового Завета", стр. 968). Это даёт большой простор для возможных толкований. Под «отравой» или «зельем», которое одурманивает все народы, можно понимать наркотики; а под «волшебством» — различные высокотехнологические средства манипулирования общественным сознанием, «технотронную магию». А как насчёт транснациональных фармацевтических компаний? Это ведь то ещё зло! Может именно их символизирует «вавилонская блудница»?

ОСОБЕННОСТИ ОПИСАНИЯ БЛУДНИЦЫ-ВАВИЛОНА

На сегодняшний день обилие различных интерпретаций апокалиптического образа блудницы потрясает: от заурядных до весьма оригинальных (напр., что под «великим вавилоном» нужно понимать экономику США или даже шире — мировую рыночную систему). Отсеять из этого множества мнений слишком конспирологичные и неправдоподобные можно через соотнесение с теми основными чертами «вавилонской блудницы», которые указаны в тексте у Апостола Иоанна:
1. Она названа «сидящею на водах многих» (Откр. 17:1); при этом Ангел поясняет, что «воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки» (Откр. 17:15). Буквальный город Вавилон стал колыбелью для всех человеческих языков и племён. Само его название в Ветхом Завете интерпретируется как «смешение» (Быт. 11:6-9). Следовательно, апокалиптическая блудница является символом чего-то многонационального, центром некоего «смешения» (культур, языков, религий и т. п.).
2. Апостол Иоанн видит её, «сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами» (Откр. 17:3). По объяснению Ангела Божьего, «семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришёл, и когда придёт, не долго ему быть» (Откр. 17:9,10). Здесь, опять же, нет причин толковать уже истолкованное Ангелом: 7 гор — это географический признак, некие возвышенности, на которых будет расположен будущий «Вавилон»; 7 царей — это политический признак, буквальные 7 правителей. Зверь, на котором сидит блудница, «есть восьмой [царь — прим. ред.], и из числа семи» (Откр. 17:11), а 10 его рогов — это «суть десять царей, которые... примут власть со зверем, как цари, на один час» (Откр. 17:12). Таким образом, «зверь багряный» — это некий очень могущественный политический деятель, таинственный «восьмой царь», который появится вместе с десятью своими вассалами-«царями» перед самым Вторым Пришествием Христовым. Изображение блудницы восседающей на этом «багряном звере», должно быть, означает, что она всецело полагается на него и на его силу.
3. В видении она «облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства её» (Откр. 17:4). Исторический Вавилон слыл одним из богатейших и величественнейших городов в мире. Вавилонские висячие сады считались некогда в числе 7-ми чудес света, торговля и различные ремёсла процветали в этом городе. Схожие черты мы видим и у апокалиптического «Вавилона»: он показан утопающим в неслыханном богатстве, великолепии и нечестии. Он станет новым центром распространения греха по всей земле: «яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы» (Откр. 18:2).
4. По словам Иоанна (Откр. 17:6), «жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых», то есть христиан, поскольку Христос Своим свидетелями называет в Библии Своих учеников (Лук. 24:46-48; Деян. 1:8). Это указывает на ярко выраженную антихристианскую сущность «Вавилона», на его ненависть к истинным служителям Бога, выражающуюся в преследованиях вплоть до физического уничтожения.

«ВАВИЛОН ВЕЛИКИЙ» КАК ОБРАЗ ИЕРУСАЛИМА

Впервые образ блудницы появляется в книге пророка Исаии, где, осуждая пороки современного ему Иерусалима, Божий пророк восклицает: «Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия! Правда обитала в ней, а теперь — убийцы. Серебро твоё стало изгарью, вино твоё испорчено водою; князья твои — законопреступники и сообщники воров; все они любят подарки и гоняются за мздою; не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них» (Ис. 1:21-23). Поскольку книга Откровение была написана Иоанном после разрушения Иерусалима и Иерусалимского храма, это позволяет предположить, что в данной книге нашли своё отражение эти современные Апостолу события. В этом случае под «блудницей-Вавилоном» следует понимать столицу Иудеи. Некоторые из особенностей показанного Иоанну образа были характерны уже для Иерусалима времён Апостолов: город основан на 7-ми холмах («горах»); на его территории говорили на трёх языках — греческом, арамейском и латыни (Иоан. 19:20); Христос назвал Иерусалим «избивающим [букв. «убивающим» — прим. ред.] пророков» (Матф. 23:34-38), ответственным за кровь праведников, пролитую на земле, от крови Авеля до крови Захарии (срав. с Откр. 17:6; 18:24); первый христианский мученик, архидиакон Стефан, был привлечён к суду и побит камнями за христианскую проповедь в Иерусалиме, после чего там началось преследование христиан, от которого они вынуждены были бежать в разные части Палестины и в соседние страны (Деян. 6:7-8:4); задолго до разрушения Иерусалима войсками римского императора Тита Веспасиана Господь Иисус Христос призывал всех Своих учеников покинуть город (срав. с Откр. 18:4,5).

Если данное толкование верно, то эсхатологические события, связанные с апокалиптическим «Вавилоном» представляются следующим образом. На сегодняшний момент израильский суверенитет над восточной частью Иерусалима не признан значительной частью международного сообщества. Согласно резолюции ООН № 181/ІІ от 29 ноября 1947 года, Иерусалим должен быть объявлен международной территорией и выделен в самостоятельную административную единицу. Этого пока не произошло — Израиль вопреки данной резолюции аннексировал Восточный Иерусалим и продолжает взятый курс на сионизм. В будущем, видимо, эта ситуация должна измениться. Далеко не последнюю роль в последующих событиях сыграют евреи; как некогда сказал Спаситель: «Я пришёл во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придёт во имя свое, его примете» (Иоан. 5:43). Здесь Господь кого-то «иного» противопоставляет Себе, и действия этого «иного» во имя своё — Своим действиям во имя Отца, а неверие иудеев в истинного Мессию — их вере в «иного». Согласно Библии, перед самым пришествием Христовым, когда человечество будет в состоянии страшного нравственного и религиозного падения (2Тим. 3:1-5; 1Тим. 4:1-3; 2Петр. 3:3,4), «откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фесс. 2:3,4 и далее). Появление этой фигуры на исторической арене будет сопровождаться «всякою силою и знамениями и чудесами ложными», что позволяет опознать в «человеке греха» того самого «зверя багряного», «восьмого царя», о котором говорилось выше (см. Откр. 13:1-3; 13:11-14). Сопутствовать его приходу к мировой власти будет сиволический «зверь, выходящий из земли», который далее назван «лжепророком» (Откр. 19:20); он-то и будет творить поразительные чудеса, призывая всех признать новоявленного «мессию», «спасителя человечества». «Земля» здесь, вероятно, символизирует полное отсутствие духовности в учении ложного пророка: всё оно будет пропитано чисто земными, приземлёнными интересами. В Библии также сказано, что «он имел два рога подобные агнчим, и говорил, как дракон» (Откр. 13:11), то есть вид его кроткий и миролюбивый, даже безобидный, но речи его будут исполнены диавольской лжи и лести. Интересно, что в эсхатологии других мировых религий также фигурируют две ключевые фигуры: в исламе это пророк Иса бен Марьям (мусульманский аналог библейского Иисуса Христа) и имам Махди, который «будет вместе с ним устанавливать царство Божье на земле. Они упразднят насилие и несправедливость, и установят справедливые и истинные порядки» («Исламский энциклопедический словарь» А. Али-заде, Ансар, 2007 г.), в иудаизме это пророк Илия и машиах («мессия»), политический деятель, который должен суметь объединить всё человечество на основе особой роли евреев и установить мир и благоденствие по всей земле, а самое главное — восстановить Иерусалимский Храм. Эта странная общность позволит «человеку греха» и его лжепророку завладеть умами миллионов людей по всей земле. Вероятно, в будущем само существование Иерусалима окажется под угрозой ввиду арабо-израильского конфликта, а примирение мусульман и иудеев под знаменем новоявленного необыкновенного «мессии» буквально спасёт этот город и обеспечит его процветание. Очевидно, именно в этом смысле следует понимать загадочные слова Апокалипсиса о том, что блудница-Вавилон (Иерусалим) восседает (т. е. основывается, покоится) на «звере багряном». Он консолидирует в своих руках мировую власть, благодаря чему удастся прекратить вооружённые конфликты, принять эффективные меры для борьбы с голодом и организованной преступностью (Откр. 13:2; 17:12,13; 1Фес 5:3). Наконец, он выстроит иудеям Храм, чем окончательно расположит их к себе, и многие из них уверуют, что он есть Божий Мессия. Различными чудесами и знамениями, хитростью и искусно подобранными словами он станет склонять всех людей оказывать ему величайшее почтение, доходящее до религиозного поклонения. Одновременно с этим в Палестине появятся два Божьих проповедника (по церковной традиции ими считаются Енох и Илия), которые будут обличать народ во грехе, призывать к покаянию и обращению к истинному Богу и Мессии — Христу. В результате этой проповеди часть евреев примет христианство, а сами проповедники будут убиты «зверем»-лжемессией в «великом городе, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (Откр. 11:8), то есть в Иерусалиме. Затем, события I в. н.э. повторятся, вплоть до разрушения города «огнём», на сей раз — окончательного (Откр. 17:16; 18:8,9).

«ВАВИЛОН ВЕЛИКИЙ» КАК ОБРАЗ РИМА

Это более распространённое и древнее толкование образа апокалиптической блудницы-Вавилона. Его придерживались такие святые, как Ириней Лионский (II в. н. э.), Ипполит Римский (ок. 170 — 235 гг.), Кирилл Иерусалимский (315 — 386 гг.), Иоанн Златоуст (ок. 347 — 407 гг.). Рим, занимавший собой 7 холмов, был также не понаслышке знаком Апостолу Иоанну. Он был центром огромной империи, в него вели все дороги. Утопающий в роскоши, разврате и идолопоклонстве, пресыщенный видом раздираемых зверями людей на арене Колизея, Рим надолго стал воплощением зла для многих поколений христиан. Немало кровавых страниц в церковную историю вписали римские императоры, без устали преследовавшие Божью Церковь: Нерон, Домициан, Деций, и Диоклетиан, при котором гонение было особенно жестоким и продолжительным. Сегодня слава этого древнего города заметно померкла, но ничто не мешает ему вновь стать в будущем международным торговым и политическим центром, цитаделью таинственного «человека греха», «зверя багряного». В этом случае на роль символического «зверя, выходящего из земли» более всего подходит не кто иной, как римский папа, поскольку «два рога, подобные агнчим» (Откр. 13:11) можно понять и как указание на христианский имидж этой апокалиптической фигуры. «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные», — предупреждал Господь Иисус Христос (Матф. 7:15). Если даже проповедникам, открыто противопоставляющим себя христианству, удаётся вполне успешно соблазнять людей на свою сторону, то насколько же сложнее уберечься от лукавых речей человека, носящего христианскую личину! Некоторым может показаться невероятным деятельное участие Ватикана в формировании универсальной супер-религии будущего, но предпосылки к этому есть уже в наши дни. 27 октября 1986 г. в итальянском городе Ассизи был организован «Всемирный день молитвы о мире», инициатором данного мероприятия выступил папа римский Иоанн Павел II. Это был первый подобный случай в мировой истории. Кроме папы римского, который являлся ключевой фигурой всего собрания, на нём присутствовали свыше сотни представителей мировых религий, среди которых были и далай-лама, и африканские маги, и зороастрийцы-огнепоклонники, и даже индейские шаманы, воскурившие «трубку мира» в церкви св. Григория. Эта надконфессиональная мешанина была поистине беспрецедентной. В 2001 г. всё тот же Иоанн Павел II стал первым римским папой, который посетил мечеть, расположенную в столице Сирии Дамаске, и помолился там. В конце своей молитвы папа римский даже поцеловал Коран. На фоне этих тревожных фактов уклонения в сторону религиозного синкретизма представителей католичества уже не кажется столь невероятной активная роль будущего папы римского в становлении культа «зверя багряного»: «И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» (Откр. 13:15).

ВЫВОДЫ

Время покажет, где этот осуждённый на внезапную гибель единый политический, религиозный и торговый центр будущего. Вообще, всякий сухой рационализм, который хочет напрочь исключить из наиболее таинственной книги Библии сам элемент тайны, следует сразу же категорически отбросить. Будущее нам неизвестно. Нужно постоянно помнить, что «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою; ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр. 1:20,21). Логично, что правильное истолкование библейских пророчеств может исходить только от таких же «святых человеков», достигших определённых духовных высот и просвещённых Святым Духом. Можно ли отнести руководителей Организации «Свидетелей Иеговы» к такого рода людям? Присуща ли им особая духовная прозорливость? Нет, факты показывают, что это определённо не так. Например, первый президент Общества Сторожевой Башни, Чарльз Расселл в одной из своих книг, толкуя пророческие слова Иисуса Христа в Матф. 24:29-34 («И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою... Истинно говорю вам: не прейдёт род сей [«не исчезнет это поколение» — ПНМ], как всё сие будет»), писал следующее: «"Поколение" можно считать эквивалентом столетия (это, фактически, современный предел) или ста двадцати лет – продолжительности жизни времён Моисея и библейского предела (Быт. 6:3). Отсчитывая сотню лет от 1780 года, даты первого знамения, получим, что предел будет достигнут к 1880 году; и, согласно нашему пониманию, каждый предсказанный пункт начал исполняться c этой даты: "жатва" (или время сбора), начавшаяся в октябре 1874 года; организация Царства и принятие нашим Господом Своей великой власти Царя — в апреле 1878 года; и время скорби (или “день гнева”), которое началось в октябре 1874 года и закончится в октябре 1914 года...» (Ч.Т. Расселл, книга "Исследования Писания", т. IV, "Битва Армаггеддон", 1897 г., стр. 604 (англ.)). «Датой первого знамения» («солнце померкнет и луна не даст света своего») Расселлом выбран день 19 мая 1780 года, когда над значительной территорией Северной Америки снизилась прозрачность атмосферы — померкло солнце, не было видно ни звёзд, ни Луны, несмотря на полнолуние. Лишь после полуночи лунный диск стал виден (правда, сначала кроваво-красного цвета), затем стали проступать звёзды. Хотя следующее утро было вполне обычным, многие американцы в тот год здорово перепугались. Современные «Свидетели Иеговы» наверняка ничего не знают ни про 1780-й, ни про 1874-й год, ни про окончание «времени скорби» в 1914 году, несмотря на то что когда-то это преподносилось как «истина от Иеговы». Сегодня подобное объяснение пророчества просто «забыто» — Общество Сторожевой Башни связывает «это поколение» с поколением помазанников, заставших знаковый для Организации 1914 г. Джозеф Рутерфорд, преемник Расселла на ниве духовного окормления масс, также не отличался особым даром изъяснения Писания. В своей книге он приводит построчный комментарий библейской книги Иов 40:15-41:34, где упоминается загадочное животное «левиафан», которое истолковывалось в то время как пророчество о... паровозе! Комментарии Рутерфорда (в скобках) помещены прямо в библейский текст: «Ты вытянешь левиафана [паровоз] крюком [с помощью автоматической сцепляющей муфты] или ловушкой [стяжным болтом], и уронишь язык его [сцепную скобу]. Разве ты не вденешь кольцо [поршень] в ноздри [цилиндры] его? И разве не пронзишь древком [поршневым штоком] челюсть [концы поршня] его? Будет ли он много умолять тебя [сойти с рельсов]? И будет ли говорить с тобою мягко [когда издает свой гудок]? Сделает ли он договор с тобою, и возьмёшь ли его навсегда себе в рабы [без ремонта]? Станешь ли забавляться им, как птичкою [включая его гудок, когда тебе заблагорассудится], и свяжешь ли [станешь ли использовать] его для девочек твоих [чтобы свозить их на пикник или на конгресс]?» (книга "Исследования Писания", т. VII, "Завершённая тайна", 1918 г., стр. 84-86 (англ.)). Современное толкование Общества Сторожевой башни гласит, что речь в указанных библейских стихах идёт о крокодиле (см. выпуск журнала "Сторожевая Башня" от 15 марта 2000 г., стр. 25). И здесь возникает закономерный вопрос: если Организация ошибалась в трактовках этих библейских стихов, то разве не может оказаться ошибочной трактовка апокалиптических пророчеств и образов, ещё более сложных для понимания? Следует ли воспринимать информацию из литературы Общества Сторожевой Башни как непреложную истину?