С мыслью, поставленной в заглавие, с удовольствием согласится любой христианин. Стоит отметить, что, строго говоря, Библия это целое собрание книг (от греч. «βιβλια» — «книги»), написанных с XIII в. до н. э. по II в. н. э. Именно в совокупности они и составляют то, что мы называем Священным Писанием. В первых двух абзацах 2-ой главы учебного пособия Общества Сторожевой Башни Библия сравнивается с подарком от Бога: «Если Создатель подарил нам эту книгу, значит, он желает, чтобы мы с ним познакомились. Как видно, Библия помогает приблизиться к Иегове». Но следует сказать, что Библия всё же не с неба к нам упала. Процесс появления Священного Писания (прежде чем оно приобрело привычный нам вид) был продолжительным и непростым. Как собирались священные книги в единый кодекс и, следовательно, как произошла Библия? Вопрос, как видно, очень важный и, без преувеличения можно сказать, капитальный. Состав книг Библии (называемый также «каноном») складывался постепенно. До наших дней дошли некоторые свидетельства христиан первых веков нашей эры, позволяющие представить, какие тексты почитались ими как священные. Так, 85-е Апостольское правило в число «чтимых и святых книг» включает книгу Премудрости сына Сирахова, обязательную для чтения юношам, три книги Маккавейские и 2-ю книгу Ездры, а из новозаветных — два послания Климента Римского и «Апостольские Постановления» в 8-ми книгах, но не упоминает Апокалипсис (Откровение) Иоанна Богослова. В так называемом «Фрагменте Муратори», датируемом концом II в., по сравнению с современным Новым Заветом отсутствуют оба послания Петра, послание Иакова, одно послание Иоанна, и послание к Евреям Апостола Павла; зато присутствует не только Апокалипсис Иоанна, но и Апокалипсис Петра. У Оригена, христианского богослова жившего в III в н. э., мы находим канон, близкий к современному, но 2-ое послание Петра, и два послания Иоанна он считает спорными, отмечая, что «не все признают их подлинными», а о посланиях Иакова и Иуды не упоминает вовсе. Кроме того известно, что Ориген читал также Апокалипсис Петра и «Деяния Павловы». В 39-ом пасхальном послании святого Афанасия Александрийского в число «Божественных Писаний вверенных святой Церкви» включаются книга Варуха, «Послание Иеремии» и 2-ая книга Ездры; кроме того, книги Премудрости сына Сирахова, Премудрости Соломона, Есфири, Иудифи, Товита, «Дидахе» («Учение 12-ти Апостолов») и «Пастырь» Ерма назначаются для чтения «тем, которые желают приступить к оглашению и изучению благочестия». Святой Григорий Богослов в своём стихотворном послании «О подлинных книгах богодухновенного Писания» приводит список совпадающий с современным; отсутствуют лишь книга Есфири и Апокалипсис Иоанна. Первая попытка официально зафиксировать состав Библии была предпринята епископами на Лаодикийском Поместном Соборе (364 г.). В сформированном ими списке библейских книг вместе с привычными нам ветхозаветными книгами содержались также и «Послание Иеремии», книга Варуха и 2-ая книга Ездры, а в перечне Нового Завета отсутствовал, опять-таки, Апокалипсис Иоанна Богослова.

Канон Библии формировали
люди, движимые Святым Духом

Таким образом, в первые века мнение по поводу состава Библии не было одинаковым у всех христиан. В одних поместных церквях читались книги, которые сегодня считаются неканоническими (например, книги Варуха и Премудрости сына Сирахова) или даже апокрифическими (Апокалипсис Петра), при этом не упоминаются некоторые из тех, что содержатся в современном каноне. Общая картина показывает особенно шаткое положение Апокалипсиса Иоанна, 2-го послания Петра и послания Иакова. В этой связи весьма примечателен Карфагенский собор (419 г.), официально утвердивший перечень новозаветных книг совпадающий с современным. Однако, поскольку решения поместного собора не имели общеобязательного значения для всей Христианской Церкви, то разница в восприятии «библейского канона» продолжала существовать даже в V веке. Вопрос о каноне Библии на Вселенском Соборе (решения которого обязательны для всех поместных церквей) впервые был рассмотрен лишь в 691 г.

Особо следует обратить внимание на эту «неспешность», которая показывает, что вообще точный состав Библии был для христиан вопросом не первостепенной и даже не второстепенной важности. В самом деле, если бы источником христианской веры и, как заявляется в конце 1-ой главы книги Общества Сторожевой Башни, способом приближения к Богу был некий сборник духовной литературы, то следовало ожидать, что люди приложили бы все свои усилия и уже в I-II вв. н. э. точный канон был бы определён. Следовало ожидать, что именно этот вопрос занял бы центральное место в трудах первых христиан; на этой почве возникали бы серьёзные и горячие споры между представителями различных поместных церквей (каждый бы отстаивал свою версию Библии, как самую точную, верную). Но ничего подобного не наблюдается. В разных местностях на богослужении читался различный список книг, однако это мало кого смущало. Ясно, что верующих связывает не сухой набор текстов, а учение и определённый уклад духовной жизни в соответствии с ним. Конечно, этот вывод не стоит воспринимать как противоречие словам авторов из Общества Сторожевой Башни, что Писание богодухновенно. Просто ограничение богодухновенности только библейским каноном означало бы попытку придать действию Бога пределы, то есть ограничить Всевышнего.

В этой связи небезынтересно отметить, как в пособии «Свидетелей Иеговы» понимается само понятие «богодухновенности». В 5-ом абзаце главы приводится простой пример: «Директор поручает секретарю написать письмо. В письме содержатся мысли и распоряжения директора. Поэтому автор письма, конечно же, директор, а не секретарь. Подобно этому, в Библии содержатся сообщения Бога, а не людей, которые их записывали». Да, конечно, в Библии мы находим, что всё Писание богодухновенно, и что писали его люди, будучи движимы Духом Святым. Но, подразумевает ли это некую диктовку при написании? Если ответом будет «да», то это означает, что роль человека при написании Библии, будет исключёна. Но так ли это? Давайте посмотрим на некоторые библейские тексты. Начало Евангелия в изложении Луки звучит так: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, ...то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил...» (Лук. 1:1-3). То есть, изучив существующие «повествования», Апостол Лука и сам решил написать нечто подобное. И уж конечно автор при этом не претендует на роль «Божественного рупора». Апостол Павел пишет: «Крестил я также Стефанов дом; а крестил ли ещё кого, не знаю» (1Кор. 1:16). Совершенно очевидно, что это личный рассказ Павла, который и сам точно не помнит, крестил ли он кого-то ещё кроме названных лиц (всеведущий Бог «помнит» всё). В 7-ой главе того же послания, уча о браке и безбрачии, Павел недвусмысленно говорит: «Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет» (стих 25 и далее). Можно привести и другие тексты, где вдохновлённые Богом писатели говорят явно от себя. Как видно, в реальности дело обстоит сложнее, чем в простеньком примере с «директором» и «секретарём». Эти тексты ясно указывают на активное (а не пассивное) участие человека в её написании. Иначе просто странно будут выглядеть приведённые и другие им подобные слова в Писании. Поэтому вряд ли Бога можно уподобить начальству, призвавшего стенографистку для записей своих слов. Библейские писатели вовсе не были медиумами, в состоянии транса записывавшими весть свыше. Такое принуждение противоречило бы свободе человеческой воли. Кроме того, при «диктовке» отдельные библейские книги не имели бы тех индивидуальных особенностей каждого писателя, которые отмечаются филологами, анализирующими библейские тексты: все они были бы выдержаны в едином стиле. На практике же читатель Священного Писания сталкивается с разнообразием. К примеру: сухой и лаконичный язык Евангелия от Марка отличается от эмоционального и философского повествования Апостола Иоанна, но, вместе с тем, по содержанию обе эти книги говорят об одном и том же — о событиях земной жизни Иисуса Христа. Скорее, «богодухновенность» есть особое воздействие благодати Святого Духа на конкретного библейского автора, которое открывает ему истины о Боге и Его отношении к миру, о человеке и домостроительстве Божьем ко спасению человека, а также побуждает писателя выразить эти истины на конкретном языке, в определенных культурных условиях и в конкретной исторической обстановке, с тем, чтобы, по возможности, полнее раскрыть их Божьему народу. Такой взгляд лучше согласуется со словами самих писателей библейских книг и позволяет избежать крайности: восприятия Библии как некой «инструкции Бога», спущенной с небес по частям.

Подводя промежуточный итог, можно ещё раз отметить две вещи. Во-первых, общая картина появления Библии такова, что в первые века среди христиан существовало множество мнений о том, какие книги должны составлять Священное Писание. Необходимо отметить выдающуюся роль, которую сыграли в этом процессе иерархи, учителя Церкви Христовой, богословы (Афанасий Александрийский, Григорий Богослов, Ориген и др.). Однако решающим словом в этих вопросах, равно как и во всех других, оставалось за Соборами (Поместными и Вселенскими), на которых действовал Дух Божий. Другими словами, Священное Писание — это «подарок от Бога», преподанный всем людям через Церковь Бога. Во-вторых: Библия — богодухновенна. Но это не означает, что люди, писавшие книги Священного Писания, были безвольными медиумами, которых Бог употреблял просто как Свою авторучку. Создание Библии происходило в напряженном сотрудничестве («синергии») Бога и человека.

СОГЛАСОВАННОСТЬ И ТОЧНОСТЬ

В абзацах с 6-го по 9-ый обосновывается точность Библии в отношении исторических и научных вопросов. Однако при этом ничего не сказано о точности передачи слов богодухновенных авторов библейских книг. Ведь в нашем распоряжении нет оригинальных текстов, написанных рукой самого Моисея или, скажем, Апостола Матфея; имеются лишь древние копии и переводы. В этом плане весьма интригующе выглядит заголовок в приложении к «Переводу Нового Мира» на стр. 1740: «Восстановление Божьего имени в Христианских Греческих Писаниях». Зачем понадобилось в XX в. проводить какое-то «восстановление»? В самом приложении на этот счёт содержатся только неясные намёки. Но в журнале «Сторожевая Башня» от 1 июля 2010 г. говорится прямо: «После смерти апостолов Сатана сразу же стал сеять семена отступничества... Когда христиане-отступники переписывали Христианские Греческие Писания, или Новый Завет, они, по всей видимости, заменяли личное имя Бога словом "Кириос" — греческим эквивалентом слова "Господь"». Это очень важная информация. На стр. 195-197 приложения к книге «Чему на самом деле учит Библия?» авторы из Общества Сторожевой Башни пишут, что «имя Бога имеет огромное значение», то есть искажение коснулось одного из принципиальных вопросов. Если всё действительно обстоит таким образом, то возникает вопрос: а можно ли доверять тексту Библии, раз в нём произошло такое изменение? Если какие-то «христиане-отступники» некогда удалили четырёхбуквенное имя Божие, это значит, что сегодня мы имеем текст, достоверность которого вообще не имеет ценности. Если переписчики делали это со злым умыслом, то могли изменить не только Тетраграмму (имеющую, по словам «Свидетелей Иеговы», огромное значение!) на слово «Господь» — они могли изменить и исказить вообще весь текст. Ведь злоумышленники вряд ли бы ограничились чем-то одним. В таком случае, это означает, что текст Нового Завета, который мы имеем, не является копией с оригиналов, написанных Апостолами, а копией с «отступнической» идеи «лжехристиан», и является вовсе не словом Божьим, а словом сатаны. И следовательно, библейские ссылки, приведённые во всём предыдущем тексте, не имеют никакой силы и значения!

Разумеется, с такими выводами не согласится ни один здравомыслящий христианин. Как уже говорилось, мы имеем надёжный гарант — Святую Соборную и Апостольскую Церковь Божию. Будучи столпом и утверждением истины, она преданно хранила и продолжает хранить всю полноту Христова учения, отсеивая сорняки лжи и ересей (1Тим. 3:15). И именно борьба с заблуждениями (а не соглашательство с ними) в ходе истории подтверждает неложное обетование Господа пребывать со Своей Церковью во все дни и века (Матф. 28:20). К сожалению, в учебном пособии «Свидетелей Иеговы» не разъясняется, как же отступники сумели одержать верх над верными христианами, почему сатана оказался сильнее Бога, почему во время переписывания библейских текстов не нашлось ни одного смелого христианина, заметившего какие-либо сомнительные изменения и доложившего об этом высшему епископу? В результате, эти десятки «почему» да «как» так и остаются подвешенными в воздухе, что оставляет чувство некой неопределённости, недосказанности и противоречивости.

КНИГА ПРАКТИЧЕСКОЙ МУДРОСТИ

«Библия вдохновлена Богом» — снова повторяется в 10-ом абзаце. И действительно, эта часть главы тесно связана с самым началом главы, где обсуждалось понятие богодухновенности Писания. Если человек воспринимает Библию как некую универсальную «инструкцию от Бога», то поневоле начинает искать в ней указания буквально на все случаи своей жизни. И тогда, на каком-то этапе, она превращается просто в сборник афоризмов, жемчужин житейской мудрости. Более того — такой человек наделяет её несвойственными функциями. Поэтому прежде всего нужно заметить, что Библия это не учебник физики или биологии, это не протокол исторических событий, не какая-то теория, не просто книга нравственного содержания. Это именно свидетельство действия Божьего в мире. Ещё раз перечитайте, что пишет Апостол Павел во 2Тим. 3:16: «Всё Писание богодухновенно и полезно...». Для чего? «...Для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». Не для научения о правильной форме Земли, а именно для наставления в праведности. В Писании заключена некая духовная сила, которая коренится в его источнике — действии Святого Духа.

ПРОРОЧЕСКАЯ КНИГА

Что такое «пророчество»? В одном журнале, выпускаемом Обществом Сторожевой Башни, давалось следующее определение: «Пророчества — заранее записанная информация о том, что непременно произойдёт в будущем» (журнал "Сторожевая Башня" от 15 апреля 1995 г., стр. 4). Человечество во все времена хотело узнать, что ждёт его в будущем. Даже сегодня это одна из самых главных областей людских стремлений. Для нашего поколения библейские пророчества имеют особую привлекательность, быть может, потому, что почти каждый, возможно, чувствует: мы приближаемся к какому-то роковому кризису. Поэтому наибольший интерес вызывают предсказания о конце нашего мира, и нередко человек, будучи не в силах совладать с искушением, стремится определить, когда же это произойдёт. К сожалению, некоторые религиозные группы в своё время чересчур увлекались расшифровкой подобных пророчеств, забыв о ясном предупреждении Христа: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7). И в этом разделе главы хотелось бы рассмотреть одну печальную, но очень поучительную историю.

Речь пойдёт о движении, получившим впоследствии название «адвентизм» (от лат. adventus — «пришествие»). Его основателем был баптистский проповедник по имени Уильям Миллер (1782-1849 гг.). Основываясь на толковании некоторых пророчеств Даниила, он начал публично заявлять, что Второе Пришествие Христа на землю состоится весной 1843 г. Эта дата обосновывалась им следующими тремя вычислениями:

• «Cемь времён» безумия вавилонского царя Навуходоносора (Дан. 4 гл.) толковались как «времена язычников» (Лук. 21:24), то есть период угнетения Божьего народа нечестивыми. Этот период, по мнению Миллера, нужно было отсчитывать с момента пленения израильского царя Манассии, которое тогда датировалось 677-ым годом до н.э. Далее он переводил 7 лет («времён») в 2520 дней, которые (в свою очередь) переводил в 2520 лет. В результате получался 1843-й г. н. э.
• «2300 дней» из Дан. 8:13-14, после которых произойдёт «очищение святилища» (т. е., по мнению Миллера, не что иное, как возвращение Господа Иисуса Христа), следовало отсчитывать с момента начала «семидесяти седмин» (Дан. 9:24-27), от указа царя Артаксеркса I, изданного в 457-го года до н. э. и разрешавшего евреям вновь отстроить Иерусалим и восстановить там храм. Каждый «пророческий день» Уильям приравнивал к одному календарному году.
• Наконец, «1335 дней», начавшиеся «со времени прекращения ежедневной жертвы и постановления мерзости запустения» (Дан. 12:11,12), Миллер отсчитывал с момента «установления папского правления», которое он относил к 508-ому году н. э. Здесь также «дни» переводились в года.

Данная система хотя и ссылается на тексты Библии, но, тем не менее, не выдерживает критики. Что общего в Писании между «семью временами» (которые, по слову пророка Даниила, давно прошли над царём Навуходоносором и закончились) и «временами язычников», кроме слова «времена»? Почему эти два понятия должны отождествляться? На каком основании следует производить серию таких сложных вычислений: годы переводить в дни, затем дни снова в годы? Где в книге Даниила конкретные указания от Бога на подобную процедуру? Непонятно, каким образом указ о восстановлении Божьего храма в Иерусалиме послужил точкой отсчёта установлению «мерзости запустения» на 2300 лет? Особенно, учитывая, что, согласно третьей линии миллеровского «доказательства», «мерзостью запустения» является правление католического папства...

Лжепророк У. Миллер
использовал Библию

Тем не менее, нашлось немало людей, поверивших этому человеку, имевшему, кстати говоря, за плечами лишь несколько классов общеобразовательной школы. Вначале Миллер и его последователи думали, что Христос придёт в аккурат 21 марта 1843 года — в день весеннего равноденствия. Когда этого не произошло, они получили первый шок разочарования. После этого Миллер пересмотрел вопрос и объявил, что в подсчёте была сделана небольшая ошибка — он забыл сделать поправку на «нулевой» год между двумя эрами, которого, как известно, нет. Таким образом Второе Пришествие Христа было перенесено на 1 год. Однако и это предсказание не сбылось. Миллера, как и многих его сторонников, откровенно охватила депрессия. Ведь расчёты выглядели впечатляюще и, как казалось, были подтверждены Библией; людям не хотелось верить, что эта игра с числами и цитатами просто-напросто ошибочна. В отчаянии адвентисты начали судорожно выискивать в Писании хоть какое-то оправдание переносу дат; и тут они ухватились за фразу из притчи Христа о десяти девах: «И как жених замедлил, то задремали все и уснули» (Матф. 25:5). Ближайшие соратники убедили Уильяма, что считать нужно по еврейскому календарю, согласно которому новый год наступал 21 октября 1844 г. «Меня дважды постигло разочарование, — писал Миллер, — но, несмотря на то, что я окружен врагами, мой разум совершенно спокоен, а надежда на пришествие Христа сильна, как и прежде» (см. James White, «Scetches of the Christian Life and Public Labors of William Miller», p. 295, 300). Однако и новая дата оказалась ошибочной. Таким образом, Миллер со товарищи оказались в затруднительном положении, а сама дата стала известна в Америке, как «день великого разочарования». Когда такое случается, одни участники отходят от движения, а другие лихорадочно пытаются найти причину, доказывающую, что на самом деле «всё было правильно»... Так вышло и в этот раз — одного преданного последователя Миллера, Хайрама Эдсона, осенила спасительная мысль. По его мнению пришествие Иисуса Христа действительно случилось в указанный срок, но оно было невидимым: Он, мол, вошёл в Святая Святых небесного Храма для его «очищения» от людских грехов. Там Христос якобы начал некий «следственный суд», то есть рассмотрение жизни каждого христианина на предмет, кто достоин воскресения, а кто нет. Этот суд займёт неопределённое время, а потом наступит конец света. Эта идея была воспринята с энтузиазмом. Видите, как всё просто: чтобы скрыть ложь, нужно просто объявить, что предсказанное сбылось, но — «невидимо».

Сегодня наблюдается огромный интерес к эсхатологии, к библейским пророчествам о конце света и Втором Пришествии Христа, причём этот интерес проявляют даже те, кто почти незнаком со Священным Писанием. Все хотят знать будущее, и порой кажется, что у каждого есть своё собственное толкование прочитанного. Однако библейское пророчество — не игрушка для праздных раздумий, которую можно использовать в угоду своим пристрастиям. Господь ясно предостерёг не поддаваться обману: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные! Многие лжепророки восстанут, и прельстят многих» (Матф. 7:15; 24:11). Когда человек, манипулируя библейскими текстами, пытается предсказать, что произойдёт вскоре (причём описывает сроки, обстоятельства, образ исполнения), он, несомненно, становится самым настоящим лжепророком. Ведь он из слова Божьего своими ошибочными трактовками извлекает и распространяет ложную информацию.

«СЛОВО БОГА ЖИВО»

В заключительной части 2-ой главы авторы, подводя итог, пишут: «Библия — поистине уникальная книга. Она отличается внутренней согласованностью и точна в вопросах науки и истории. Это книга практической мудрости и достоверных пророчеств» (абзац 18). Что ж, остаётся только вторично подписаться под этими словами. Да, Библия это книга уникальная, это книга — от Бога. И по сравнению с иными, так называемыми «священными писаниями» (Коран, Авеста, Бхагавад-гита и т. п.), именно в ней находятся слова Бога. Но при этом необходимо понимать, что Библия это не все слова Бога. Почему абсолютно всё богатство, глубина и многообразие Божьего откровения о Себе и о мире должно быть заключено в одну, не самую толстую, книгу? Ведь если это так, то почему же Апостолы не приступили немедленно к написанию Евангелий (сразу, по Воскресении Христовом)? А ждали, иногда по нескольку десятилетий... Зачем столь долго и по-разному писали свои послания? Почему так надолго затянулся процесс составления чёткого, единого библейского канона? Кроме того, Библия не представляет собой систематизированный учебник по богословию, заглянув в который, можно по оглавлению отыскать всестороннее обсуждение искомой темы. В ней нет разделов «антропология», «христология», «сотериология» и так далее. Многие моменты библейского повествования довольно обрывочны и недостаточно подробно раскрыты (например, Иисус повелевает крестить людей, но нигде не описано, как именно это нужно делать и с какого возраста). Очевидно, что у потенциального читателя предполагается опыт пребывания в соответствующей традиции (т. е. в лоне Церкви Божьей). Потому и некоторые вопросы явно не проговариваются, поскольку для адресатов они очевидны в силу единства этого самого опыта и всего, что из него проистекает. Наконец, самая удивительная вещь: сама Библия не хранит ни одного указания Христа записать её, составить некую единую книгу, которая в будущем являлась бы «правилом веры» для христиан. При несомненной важности Писания (обратите внимание!) Господь совершенно игнорирует этот момент. Вместо этого Он говорит: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Матф. 16:18). Не книгу, а Церковь, которая, по слову Апостола Павла, есть «столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15). Так происходит важная расстановка приоритетов: сначала возникла Церковь, и лишь затем в её среде были написаны тексты, ставшие впоследствии (опять же, благодаря усилиям Церкви, руководимой Святым Духом) частью Священного Писания христиан. Иисус Христос не писал никаких книг. Он пришёл к людям Сам. Было время, когда христианство существовало и без Библии, но без Христа оно не могло и не может существовать. Цель жизни в Церкви — соединение не с книгой, а со Христом. И если мы это понимаем, то Священное Писание может стать для нас подлинным путеводителем к Нему.

Христос оставил нам не книгу,
а Свою Церковь (Матф. 16:18)

Сегодня каждый человек может приобрести себе Библию, открыть её и начать читать. И в зависимости от уровня знаний, образования или жизненного опыта у него складывается какое-то своё восприятие и понимание библейского текста. В этом сокрыта некоторая опасность. С одной стороны, индивидуальная работа со словом Божиим возгревает в нас религиозное чувство, укрепляет нашу веру. И это хорошо. Но с другой стороны — мы не застрахованы от ошибок, когда, читая Библию, способны по незнанию, отсутствию опыта и соответствующего образования прийти к неправильным выводам. И здесь возникает закономерный вопрос — существует ли безошибочный критерий для правильного понимания Священного Писания? С учётом вышесказанного можно резюмировать: поскольку Библия есть книга народа Божьего (Церкви), то и понимать её следует так, как понимает та среда, которой она принадлежит. То есть общецерковное понимание и содержит в себе тот критерий, сверяясь с которым, можно избежать ошибок. Это наилучшее толкование Священного Писания содержится, конечно, не в индивидуальных высказываниях тех или иных церковных деятелей, пусть даже самых просвещённых и авторитетных, а в учении, которое передаётся в лоне Церкви из поколения в поколение с апостольских времён. Вполне ожидаемо и типичное возражение: где гарантия того, что это учение Церкви сохранилось в неповреждённом виде? Можно ли быть уверенными в том, что оно не было искажено в послеапостольскую эпоху? Вопросы эти звучат разумно. Однако мы вправе задать встречный вопрос: а где гарантия того, что сам текст Библии дошёл до нас в неискажённом виде? Почему мы можем быть уверены в том, что христиане, жившие после Апостолов, не повредили библейские тексты? Нам скажут: Господь позаботился, чтобы Его слово сохранилось. Но почему же, в таком случае, мы допускаем, что Он не смог сохранить и учение первых христиан, и правильную традицию истолкования священных текстов?