Учение «Свидетелей Иеговы»: Ад — это не место, где грешники мучаются после смерти, а условное понятие, обозначающее общую могилу человечества, куда попадают как хорошие, так и плохие люди. Несмотря на то, что они умерли, для них сохраняется возможность снова ожить в будущем. Некоторые люди настолько закоснели в нечестии, что неспособны уже раскаяться и измениться. Для таких грешников физическая смерть становится окончательной, а их положение описывается библейскими выражениями «геенна огненная» и «озеро огненное», которые означают (символизируют) полное и необратимое уничтожение. Наказанием за грехи является смерть, а не вечные мучения. Представление, согласно которому Всевышний обрекает грешников на бесконечные муки в огненном аду, противоречит библейскому учению о том, что Бог есть любовь.

«Что говорится в Библии о состоянии мёртвых? Могут ли они чувствовать боль?»

В Священном Писании содержатся многочисленные свидетельства того, что люди, умирая физически, продолжают сознательное существование в ином, духовном мире. Например, в 1Цар. 28:3-20 описывается как умерший пророк Самуил явился царю Саулу, чтобы ещё раз выразить ему Божью волю о нём и его доме. Согласно Библии, во время смерти «отходит человек в вечный дом свой» (Еккл. 12:5), то есть в преисподнюю (срав. Иов. 17:13). Глагол «отходит» явственно говорит об активности человеческой личности после смерти тела и не может относиться к пассивному перенесению бездыханного трупа в могилу. Слово Божие учит, что после смерти человек отходит в иной мир, невещественный: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7). «Отойду, — пишет Иов о своей смерти, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, [где] темно, как самая тьма» (Иов. 10:21,22). А царь Давид в своей молитве Богу сравнивает свою жизнь с положением мёртвых: «Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших» (Пс. 142:3). Эти удивительные слова прямо опровергают ошибочное учение Общества Сторожевой Башни, ведь нельзя сравнить полное небытие с «жизнью во тьме». Также, если обратиться к более поздней эпохе, открыв книгу пророка Исайи, то легко заметить отличие в понимании состояния умерших от представлений «Свидетелей Иеговы». Ад в описании пророка как бы наполнен разумными существами — осознающими всё душами. Мертвецы сохраняют память о своём прошлом, могут общаться между собой (Ис. 14:9-17). Ещё одним доказательством, что человеческая личность способна пережить смерть тела, является библейская сцена явления души пророка Моисея на горе Преображения (Лук. 9:30-32). О реальности посмертного существования учил и Господь Иисус Христос, говоря: «Наступает время, и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут» (Иоан. 5:25). Если Общество Сторожевой Башни право, и умершие просто перестают существовать, то как они могут «услышать глас Сына Божия»? По словам Апостола Петра, мёртвым можно благовествовать (1Петр. 4:6). Наконец, в самой последней библейской книге рассказывается, как Апостолу Иоанну было дано видение, в котором души мучеников громким голосом взывали к Господу: «"Доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?" И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились ещё на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» (Откр. 6:9-11). Подобные места Священного Писания явно свидетельствуют о том, что человеческие личности не исчезают после телесной смерти, но продолжают существование в потусторонней реальности. Там, за порогом смерти им, конечно, недоступны телесные ощущения (например, физическая боль), однако это не означает, что они не подвержены страданиям. «С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю», — говорит Иаков (Быт. 37:35), и его слова показывают, что душа печалится, сходя в ад. Но умершие грешники испытывают нечто большее, чем просто душевную печаль, их терзают невыразимые муки: «Умер... богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его...» (Лук. 16:22,23). Что именно представляют собой эти муки, Писание не уточняет, но даёт вполне доходчивые для любого человека образы страдания как бы от опаляющего огня.

«Эккл. 9:5, 10: "Живые знают, что они умрут, а мёртвые ничего не знают... Всё, что может делать твоя рука, делай, прилагая все силы, потому что в шеоле* — месте, куда ты пойдёшь,— нет ни работы, ни замыслов, ни знания, ни мудрости"»

Всякий раз, когда «Свидетелями Иеговы» рассматривается вопрос о посмертном воздаянии, они ссылаются на книгу Екклесиаста. Порой, кажется, что для них всё учение Библии о посмертной судьбе человека сводится к нескольким строкам из этой книги. Что ж, прочитаем указанную ссылку в контексте:
«На всё это я обратил сердце моё для исследования, что праведные и мудрые и деяния их - в руке Божией, и что человек ни любви, ни ненависти не знает во всём том, что перед ним. Всему и всем - одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы. Это-то и худо во всём, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они [отходят] к умершим. Кто находится между живыми, тому есть ещё надежда, так как и псу живому лучше, нежели мёртвому льву. Живые знают, что умрут, а мёртвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чём, что делается под солнцем. [Итак] иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твоё, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это - доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем. Всё, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдёшь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл. 9:1-10).
Екклесиаст пишет, что «одна участь праведнику и нечестивому... чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику». Эти слова, понятые буквально, входят в противоречие не только с остальным Писанием, но и собственной позицией «Свидетелей Иеговы». Однако далее Екклесиаст уточняет, что это справедливо относительно того, что «делается под солнцем», а значит, эти и дальнейшие его слова представляют собой размышления земного философа и отражают естественный земной опыт. Он говорит только о том, что видит «под солнцем». С этой точки зрения, разумеется, «псу живому лучше, нежели мёртвому льву» (очевидно, что здесь аллегория, и под именами «пса» и «льва» следует понимать грешника и праведника, поскольку во всём отрывке речь идёт «сынах человеческих»). Далее Екклесиаст пишет: «Мёртвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния...». Эта мысль, выдернутая из контекста, опять входит в противоречие с многочисленными свидетельствами Писания о существовании Божьего воздаяния (Пс. 61:13; Притч. 24:12; Матф. 16:27; Откр. 22:12). Но далее автор вновь поясняет, что он имеет в виду: «...нет им более части во веки ни в чём, что делается под солнцем». Действительно, мёртвые ни в каких земных делах больше не участвуют, вся жизнь продолжается дальше уже без них. Здесь, на земле им уже нет воздаяния; людская память непрочна — каким бы ни был выдающимся человек, рано или поздно он и дела его позабудутся. Таким образом, с позиции философа-материалиста, принимающего во внимание лишь то, что «делается под солнцем», нет ничего лучше, чем, как говорится в одном известном рекламном слогане, «брать от жизни всё» — есть, пить, веселиться. Но такую жизнь сам Екклесиаст характеризует как «суетную» (стих 9).

«Поскольку мёртвые ничего не знают, они, конечно же, не чувствуют боли»

Странный, мягко говоря, довод. Скажем, новорождённые младенцы тоже пока ещё «ничего не знают», однако же боль вполне себе чувствуют. «Знание» и «чувства» — это столь же разные понятия, как «тёплое» и «мягкое». Можно всю жизнь прожить на каком-нибудь необитаемом острове в полной изоляции и совершенно не представлять, что делается в мире, но это никак не скажется на способности испытывать страдания. Более того, зачастую именно такая изоляция и может стать источником мук и душевных терзаний. Таким образом, «аргумент» Общества Сторожевой Башни просто не имеет никакой силы.

«Пс. 146:4: "Выходит дух его, и он возвращается в свою землю. В тот день исчезают его мысли*". (*"Мысли", Тх; "помышления", 145:4 в СП; "замыслы", 145:4 в ПП; "планы", 145:4 в СоП.)»

В Синодальном переводе Библии этот псалом идёт 145-ым по счёту: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают [все] помышления его» (Пс. 145:3,4). В этом тексте хорошо видно, что в момент смерти человек разделяется на две части, одна из которых возвращается в землю (разлагается), а другая идёт в некое иное место. При этом все «помышления» человека (т. е. замыслы, все его прогнозы и планы), касающиеся этой земной жизни, исчезают, рушатся. Та же мысль содержится и в Пс. 103:29: «Отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются». Тело и дух возвращаются к своему первоисточнику: тело возвращается в прах, чем оно и было, а дух возвращается к Творцу, Который дал его (Еккл. 12:7; Быт. 2:7). В приведённом Обществом Сторожевой Башни псалме мысль о полном исчезновении личности умершего человека не содержится. Скорее, царь Давид учит нас, как ненадёжны упования на человека: даже если у него есть определённые властные полномочия, он не властен над самой своей жизнью, поэтому все его замыслы, надежды и планы, которые он предполагал реализовать на земле, останутся неосуществлёнными.

«Говорится ли в Библии, что душа продолжает жить после смерти тела?»

Да, и неоднократно. На это прямо указывает Господь Иисус Христос, говоря: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Матф. 10:28). То есть смерть тела ещё не есть смерть души, а значит, она может существовать и отдельно от тела. Вообще, идея посмертного существования человеческой личности изложена в Священном Писании с достаточной ясностью. Например, предсказывая Аврааму мирную кончину, Бог говорит ему: «Ты отойдёшь к отцам твоим в мире, и будешь погребён в старости доброй» (Быт. 15:15). Здесь утверждается, что смерть для Авраама будет заключаться в отшествии его к праотцам и в погребении его бренного тела. Совершенно очевидно, что тут подразумеваются два различных действия, поскольку физически он был похоронен в пещере возле Хеврона, где не лежало ещё ни одного его предка. Следовательно, «отшествие к отцам» должно относить не к телу, а к душе Авраама, которая после смерти не уничтожилась, а в полной сохранности сошла в преисподнюю, где и встретилась с душами единоплеменников: «И скончался Авраам, и умер в старости доброй, престарелой и насыщенный жизнью, и приложился к народу своему» (Быт. 25:8). То же самое в Библии говорится и про Исаака (Быт. 35:29), Измаила (Быт. 25:17), Аарона (Числ. 20:24), Моисея (Втор. 32:50), Давида (Деян. 13:36). Все они умерли в самых разных местах и были похоронены в разных могилах, поэтому их соединение стало возможно лишь в загробном мире, а для этого их души должны продолжать существование и после физической смерти. И в словах праведного Иова отчётливо видна вера в то, что и после своей смерти он не исчезнет, но будет терпеливо дожидаться в преисподней часа своего воскрешения: «О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня и укрывал меня, пока пройдёт гнев Твой, положил мне срок и потом вспомнил обо мне! Воззвал бы Ты, и я дал бы Тебе ответ» (Иов. 14:13,15). Если бы душа Иова распадалась вместе с телом, то он, конечно, не смог бы дать ответ Господу из преисподней! Следует обратить внимание и на слова Библии о смерти Рахили во время родов: «Когда выходила из неё душа, ибо она умирала; то нарекла ему имя: Бенони» (Быт. 35:18). Эти слова Писания ясно свидетельствуют, что при смерти невидимая душа покидает человеческое тело. «Если бы не Господь был мне помощником, вскоре вселилась бы душа моя в [страну] молчания» (Пс. 93:17). Душа не исчезает бесследно, как учит Организация «Свидетелей Иеговы», а поселяется в «стране молчания», «стране тьмы и сени смертной» (Иов. 10:21,22).

«Иез. 18:4: "Душа*, которая грешит, та умрёт". (*«Душа», СП, ПАМ, Тх; «Тот, кто грешит», СоП; «Кто согрешит», СмП.)»

Если прочесть не только этот вырванный из контекста стих, но всю главу целиком, то станет очевидным, что слова Божьего пророка не подтверждают, а, скорее, опровергают заблуждение «Свидетелей Иеговы». Иезекииль далее пишет, что праведный «непременно будет жив» (стих 9), а беззаконник «непременно умрёт» (стих 13). Если здесь говорится о физической смерти самих людей, то, конечно, наш жизненный опыт показывает, что пророк явно ошибается. Ведь в этом отношении действительно «одна участь праведнику и нечестивому» (Еккл. 9:2), и тот и другой умирают (причём часто праведники даже раньше нечестивых). Но если говорить о состоянии их бессмертной души, то оно принципиально различное. У одних действительно душа живёт (как, например, у Авраама, Исаака и Иакова — см. Матф. 22:32), а у других она погибает, отпадая от Бога. При таком взгляде, Божий пророк совершенно прав. Таким образом, совершенно ясно, что приведённая цитата вовсе не поддерживает идей Общества Сторожевой Башни, особенно учитывая тот факт, что пророк Иезекииль ясно учит о посмертном сознательном существовании душ в преисподней (Иез. 32:17-32).

«В подстрочном переводе Нового Завета "Эмфэтик Дайаглотт" [The Emphatic Diaglott] вместо слов "мука" и "наказание" используется слово "отрезанность". В сноске к этому слову говорится: "Коласин... происходит от слова колазо, которое означает: 1. Отрезать, например ветки деревьев, подрезать. 2. Ограничивать, подавлять. [...] 3. Карать, наказывать. Когда человека „отрезают“ от жизни или от общества или же в чем-то его ограничивают, это расценивается как наказание. Отсюда произошло третье, переносное, значение этого слова. При переводе было выбрано первое значение слова, поскольку оно лучше согласуется со второй частью предложения. Таким образом передаётся сила и красота противопоставления: праведные пойдут в жизнь, а нечестивые — в отрезанность от жизни, или смерть. Смотри 2 Фес. 1:9"»

Для того, чтобы определить, насколько корректен подобный перевод, следует обратиться к словарям:
«κολαζω (от κολος, собственно значит: «обрезывать верхушки») — наказывать, карать, исправлять (...) сдерживать, умерять» (А. Вейсман, «Греческо-русский словарь», стр. 718)
«κολαζω — 1) досл. (о растениях) обрезать (лишние ветви), подрезать, подчищать, перен. вводить в рамки, сдерживать, умерять, обуздывать; 2) наказывать, карать» (И.Х. Дворецкий, «Древнегреческо-русский словарь»)
Легко увидеть, что слово «κολαζω» действительно означает «подрезать, обрезывать», но лишь когда в тексте речь идёт о растениях. В этом случае этот греческий глагол имеет декоративный характер, обозначая отделение лишней части от целого, поэтому образованное от него существительное «κολασις» точнее было бы перевести не как «отрезанность», а как «обрезание, подрезка»: «И пойдут сии в подрезку вечную» (т. е. от них будут вечно что-то отрезать, какие-то лишние части). При этом следует понимать, что полученное значение будет совершенно отличаться от того смысла, который авторы из Общества Сторожевой Башни пытаются вложить в это слово — отделение грешников от Царства Божьего (два совершенно разнородных объекта!). Главное же обстоятельство заключается в том, что в Матф. 25:46 говорится не о растениях, а о людях, поэтому в этом случае такой перевод совершенно неуместен. Немаловажно и то, что в Библии глагол «κολαζω» и его производные вообще никогда не употребляются со значением «обрезки» чего-либо. Например, в Септуагинте мы читаем: «...приказал водить его по всему городу и на том самом месте, где он злодейски погубил Онию, казнить убийцу, чем Господь воздал ему заслуженное наказание [κολασιν]» (2Макк. 4:38); «Посему они [язычники] достойно были наказаны [εκολασθησαν] чрез подобных животных и терзаемы множеством чудовищ» (Прем. Сол. 16:1). В книге Деяний также используется форма глагола «κολαζω»: «Они же, пригрозив, отпустили их, не находя возможности наказать [κολασωνται] их». В «Переводе Нового Мира» данный стих переведён почти также: «Тогда они, ещё раз пригрозив, освободили их, так как не нашли повода, чтобы их наказать». Однако стих 1Иоан. 4:18 («...в страхе есть мучение», СП, ПЕК; «...страх всегда связан с наказанием», Кузнецова (РБО), Cовременный Новый Завет (WBTS)) переводчики Общества Сторожевой Башни предпочли передать с использованием глагола «сковывает», а во 2Петр. 2:9, где как и в Матф. 25:46 речь идёт о вечной участи нечестивых, и вовсе поставили слово «истреблены». Влияние богословских соображений на текст «Перевода Нового Мира» здесь представляется очевидным, поскольку точный перевод с точки зрения учения «Свидетелей Иеговы» оказывается неприемлемым. Итак, слова Христа в Матф. 25:46 являются одним из мест Священного Писания, которые вскрывают всю ложность бруклинского учения о посмертной участи грешников. И все их попытки при помощи этимологии затушевать ясный, однозначный смысл слов Библии, которые не соответствуют их религиозным воззрениям, указывают лишь на их недобросовестное отношение к священному тексту.

«2 Фес. 1:9, СП: "[Они] подвергнутся наказанию, вечной погибели*, от лица Господа и от славы могущества Его". (*"Погибель вечная", СоП; "вечная гибель", РВ, СмП, ПЕК; "вечное уничтожение", ВоП.)»

Для греческого слова «ολεθρος», имеющего несколько возможных значений («гибель», «разрушение», «потеря чего-либо», «уничтожение», «деградация»), Общество Сторожевой Башни предпочитает перевод «уничтожение». Но этот вариант здесь совершенно неуместен, поскольку слово «ολεθρος» употреблено вместе с прилагательным «αιωνιος» («вечный», «постоянный», «непрерывный»), а значит, речь идёт о некоем бесконечно длящемся процессе. Из контекста следует, что этот процесс связан с «пламенеющим огнём» (стих 8) и будет являться наказанием для «непознавших Бога». Это не может быть простым уничтожением грешников, поскольку аннигиляция всегда является одномоментным актом. Кроме того, это противоречило бы многочисленным свидетельствам Священного Писания о непрерывности мучений злых в геенне огненной (Матф. 18:8,9; 25:41,46; Марк. 9:49; Иуд. 1:7; Откр. 14:9-11; 20:10; 21:8). Теолог Чарльз Ходж поясняет, чем «погибель» отличается от уничтожения: «Погубить — значит разрушить. Природа этого разрушения зависит от природы субъекта, которому оно предсказано. Вещь считается разрушенной, когда она непригодна к использованию; когда она приходит в такое состояние, что не может более соответствовать цели, ради которой была создана... Душа окончательно и навсегда гибнет, когда она подвергается осуждению и отчуждению от Бога, объявляется достойной соседствовать лишь с диаволом и его ангелами». Таким образом, «вечная погибель», о которой пишет Апостол Павел, никак не может являться полным уничтожением, аннигиляцией. Грешников ждёт наказание в виде вечного отдаления от Бога.

«Иуды 7, СП: "Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример". (Огонь, уничтоживший Содом и Гоморру, погас уже тысячи лет назад. Однако последствия произведённого им разрушения очевидны до сих пор. Эти города так и не были восстановлены. Бог осудил не столько сами города, сколько их нечестивых жителей. Произошедшее тогда служит предостерегающим примером и сегодня. Согласно словам Иисуса, записанным в Луки 17:29, жители Содома были истреблены. А Иуды 7 указывает на то, что они были истреблены навечно)»

Авторы из Общества Сторожевой Башни совершенно верно заметили, что Бог осудил не сами города (т. е. здания и улицы), а нечестивых жителей этих городов (буквальный город не может «блудодействовать»). В Священном Писании очень часто используется такой приём, когда наименование города берётся вместо тех, кто в нём живёт (см. Матф. 2:3; 11:20-24; 21:10; Деян. 21:30,31). Но если здесь речь идёт о личностях, то откуда нам знать, что огонь для них «погас»? Из текста этого совсем не следует. Напротив, Апостол пишет, что они подверглись «казни огня вечного», а следовательно, он не погас для самих грешников. Что касается Лук. 17:29, то даже в «Переводе Нового Мира» говорится не об уничтожении: «...в день, когда Лот вышел из Содома, с неба дождём пролились огонь и сера и погубили всех». Согласно «Лексикону Стронга», греческий глагол «απολλυμι» может принимать разные значения, в том числе и «губить, предавать смерти, терять». Оно далеко не всегда несёт смысл полного уничтожения, бесследной аннигиляции. В Писании то же самое слово употребляется для описания потерянной, но всё ещё существующей монеты (Лук. 15:8,9), потерянной, но всё ещё существующей овцы (Лук. 15:4,6), пришедших в негодность, но не уничтоженных винных мехов (Матф. 9:17). Таким образом, нет никаких оснований полагать, будто истребление с лица земли нечестивых содомлян привело к полному уничтожению их личностей. Нет, они подверглись «наказанию вечным огнём» (Иуд. 1:7, ПНМ), а оно требует, чтобы наказуемый существовал. Теолог Джон X. Герстнер весьма метко отметил по этому поводу: «Можно существовать и не быть наказуемым; но никто не может быть наказан, не существуя. Уничтожение подразумевает прекращение существования и всего, что с ним связано, — в том числе и наказания. Уничтожение не является наказанием, оно, скорее, позволяет наказания избежать». Да, наказание для несуществующих субъектов может существовать только как бессмысленный оборот речи.

«В Откровении 14:9—11 (СП) говорится, что те, кто поклоняется символическому зверю и его образу, будут мучимы в огне и сере. Это не может относиться к мучениям после смерти, так как "мёртвые ничего не знают" (Эккл. 9:5). Что же тогда причиняет им мучения при жизни? Поклоняющиеся "зверю и образу его" мучатся оттого, что служители Бога объявляют им, что их ждёт вторая смерть, символом которой является "озеро, горящее огнём и серою". Дым от их огненного уничтожения будет восходить во веки веков в том смысле, что их уничтожение будет окончательным, или вечным, и о нём будут помнить всегда»

Ошибка толкователей из Общества Сторожевой Башни заключается в том, что они вместо анализа книги Откровение и вообще новозаветных текстов, затрагивающих тему мук грешников в гееннском пламени, отталкиваются от вырванной из контекста фразы Екклесиаста и уже от неё выстраивают дальнейшее своё богословие. Как остроумно заметил священник Даниил Сысоев, «исходная посылка их рассуждений — рассматривать Новый Завет через призму Ветхого (в их понимании), а не наоборот. Екклесиаст для них выше Апостола Павла, и Иисус Христос должен говорить только то, чему учили безбожные совопросники Соломона!» Мы не будем повторять их ошибки и взглянем на непосредственно текст Апостола Иоанна. Из него прекрасно видно, что мучения нечестивых людей, «поклоняющихся зверю и образу его», связаны вовсе не с некоей осуждающей вестью, которую им при жизни объявляют «служители Бога», а с огнём и серой: «Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот ... будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем» (Откр. 14:9,10). В этом стихе употреблено будущее время глагола «βασανιζω», означающего «мучиться, страдать, подвергаться пыткам» (И.Х. Дворецкий, "Древнегреческо-русский словарь"). То же самое слово употреблено в Откр. 12:2, где говорится о родовых муках, и в Откр. 9:5, где идёт сравнение с физическими мучениями от укуса скорпиона. Несоменно, что и в Откр. 14:10 глагол «βασανιζω» следует понимать как указание на невыразимые страдания грешников в огненно-серном озере. Это мучение в 11-ом стихе характеризуется как бесконечное: «...и дым мучения их будет восходить во веки веков [εισ αιωνασ αιωνων], и не будут иметь покоя ни днём, ни ночью». Выражение «во веки веков» используется в Откр. 1:6; 5:13 и 7:12 для описания бесконечного прославления Бога, а в Откр. 4:10 и 10:6 — для бесконечности Его бытия. Это свидетельствует, что и мучения грешников будут столь же нескончаемы. Интересно также и выражение «не будут иметь покоя [греч. «αναπαυσιν» — «перерыва», «передышки»] ни днём, ни ночью» — оно явно указывает на непрерывность наказания, поскольку в Откр. 4:8 оно относится к непрекращающемуся прославлению Бога Херувимами и Серафимами. «Окончательное уничтожение», за которое так ратуют толкователи из Общества Сторожевой Башни, принесло бы мучающимся грешникам прекращение их страданий и, как следствие, желанный покой, уход в небытие. Однако в Откр. 14:11 недвусмысленно говорится, что они «не будут иметь покоя», поэтому объяснение этого отрывка лидерами «Свидетелей Иеговы» просто противоречит буквальным словам Священного Писания. В совокупности, греческие выражения в Откр. 14:10,11 указывают на бесконечные, осознаваемые страдания грешников, изобличая ложную трактовку Общества Сторожевой Башни.

«О чём идет речь в Откровении 20:10, где сказано, что Дьявол будет "мучиться... во веки веков" в "озере огненном и серном"? В Откровении 21:8 (СП) ясно говорится, что "озеро, горящее огнём и серою" означает "смерть вторую". Значит, Дьявол будет "мучиться... во веки веков" в том смысле, что он никогда не будет освобождён: он будет находиться в заключении, то есть в смерти, вечно. Такое применение греческого слова, переведённого глаголом "мучиться" (от греч. басанос), напоминает то, как однокоренное с ним слово употребляется в Матфея 18:34, где оно передано как "тюремщик" в НМ и "тюрьма" в СоП»

В Откр. 20:10, также как и в Откр. 14:9-11, используются выражения «βασανισθησονται» (будущее время глагола «βασανιζω» — «мучиться, страдать, подвергаться пыткам»), «εισ τουσ αιωνασ των αιωνων» («во веки веков») и «ημερασ και νυκτοσ» («день и ночь»), поэтому все вышеприведённые рассуждения справедливы и для этого библейского текста. Дополнительно можно отметить и недобросовестность толкователей из Общества Сторожевой Башни, которые рассматривают не греческий глагол «βασανιζω» и даже не существительное «βασανος» («мучение, пытка, страдание, мука»), а некое «однокоренное слово», переданное в паре переводов словами «тюремщик» и «тюрьма»! Подобный подход иначе как интеллектуальным шулерством не назовёшь. Впрочем, и эта тщетная попытка духовных вождей «Свидетелей Иеговы» обойти прямые слова Священного Писания обречена на провал, поскольку слово «βασανισταις», использованное в Матф. 18:34, буквально означает «мучители, истязатели» и связано с «тюремщиками» только тем фактом, что те имели нехорошую привычку пытать заключённых; оно вовсе не несёт в себе смысла уничтожения или прекращения существования.

«В I веке н. э. геенна была мусорной свалкой, где сжигались городские отбросы Иерусалима. Брошенные туда трупы животных сгорали в огне, который поддерживали добавлением серы. Также туда бросали тела казнённых преступников, которых считали недостойными погребения в памятном склепе. Поэтому в Матфея 5:29, 30 Иисус говорил о том, что в геенну будет брошено всё тело. Если трупы попадали в огонь, их поглощало пламя, а если попадали на выступ глубокого оврага, в разлагавшейся плоти заводились черви, или личинки (Мар. 9:47, 48). В геенну никогда не бросали живых людей, следовательно, она не была местом мучений»

Внимательно читаем слова Христа: «И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Марк. 9:47,48). Здесь идёт речь явно не о трупах, ведь перспектива войти в Царствие Божие открывается перед живыми людьми, а не их бездыханными телами. Но если эти люди не будут сторониться соблазнов, то попадут не в рай, а в геенну огненную. Иисус не сказал, что такие люди будут сначала убиты, а потом их трупы бросят в геенну; напротив, буквально в предшествующих Своих словах Он даёт яркое предостережение: «А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море». Не труп соблазнителя ввергается в море, но сам он, живьём; так же и в геенну огненную будут ввергнуты не трупы, а живые личности, влекомые «жерновом» своих грехов. Удивительная точность заключена в этих кратких словах: Господь не говорит, что им будет повешен на шею жерновный камень, но что лучше было бы потерпеть такое наказание, показывая этим, что несчастного ожидает более суровая кара. А что может быть страшнее, чем мука умирающего человека, хоть и тягостная, но всё же имеющая конец? Только бесконечная мука, поэтому в Писании и говорится: «И пойдут сии в муку вечную» (Матф. 25:46). Более того, по словам Господа Иисуса Христа, диавол и бесы также пойдут в геенну: «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (стих 41). Но они являются бесплотными духами — у них нет тела, которое могло бы разлагаться под действием червей или огня. Значит, нечто общее между образом иерусалимской мусорной свалки и наказанием грешников во главе с сатаной заключается не в невозможности быть достойно погребённым и не в акценте на манипуляциях с мёртвым телом, а в чём-то другом, на что «Свидетели Иеговы» не обращают должного внимания — особенность свалки в долине Еннома состояла в том, что на её территории постоянно поддерживался огонь. И Христос, говоря о наказании грешников, постоянно подчёркивает, что их ждёт «вечный огонь», «огонь неугасимый» (Марк. 9:45; Матф. 18:8,9), где «будет плач и скрежет зубов» (Матф. 13:49,50).

«Согласно Матфея 10:28, Иисус предупредил: "Бойтесь того, кто может погубить в геенне и душу и тело". Что это значит? Обратите внимание, что Иисус не говорил о мучениях в огненной геенне, он говорил, что нужно бояться "того, кто может погубить в геенне". Отдельно упомянув душу, Иисус подчеркнул, что Бог может лишить человека всякой надежды на то, что тот будет жить снова,— у такого человека нет надежды на воскресение»

Несёт ли в себе выражение «погубить в геенне» (Матф. 10:28) смысл уничтожения, прекращения бытия? Нет, греческое слово «απολλυμι», употреблённое в этом библейском стихе, имеет довольно широкий спектр значений. Чтобы определить верное, необходимо обратиться к контексту. В самом начале Своей напутственной речи Иисус Христос говорит Апостолам: «...идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Матф. 10:6). Ясно, что, называя израильтян «погибшими» (греч. «απολλυε»), Господь вовсе не подразумевал, что они уничтожились, прекратили своё существование. Он лишь подчёркивает их плачевное духовное состояние — удалённость от Бога. Аналогичным образом Христос выражается и в другом месте: «...Сын Человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее» (Матф. 18:11; Лук. 19:10). Именно отчуждение человеческой души от Бога является для неё погибелью. Ошибочность толкования Общества Сторожевой Башни становится ещё более очевидным при рассмотрении параллельного места Писания: «Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь» (Лук. 12:4,5). Итак, после смерти тела («по убиении») остаётся ещё нечто такое, что можно «ввергнуть в геенну». Из Матф. 10:28 следует, что это — душа, не умирающая вместе с телом, поскольку имеет нематериальную природу. Эти библейские стихи совершенно не укладываются в систему Общества Сторожевой Башни. Ведь если в них понимать слово «душа» в значении «живое существо» или «жизнь», то фраза Христа превращается в бессмысленное высказывание. Ибо каким образом можно убить тело, не убив при этом само живое существо и не отняв его жизнь? «Свидетелям Иеговы» приходится в этом случае хитрить говоря, будто здесь под «душой» подразумевается надежда на будущую жизнь. Но греческое слово «ψυχη» не имеет подобного значения — для него ни в одном из словарей среди вариантов перевода на русский язык вы не найдёте «надежды», «перспективы жить» или чего-то похожего.

«Что, согласно Библии, является наказанием за грех? Рим. 6:23: "Плата греха — смерть"»

Религиозные лидеры «Свидетелей Иеговы» хотят сказать, будто физическая смерть способна искупить и полностью освободить человека от всех его грехов, а значит, и наказывать его в геенне огненной уже, вроде как, «не за что». Эта мысль, если вдуматься, христоборческая по своей сути. Ведь в чём тогда смысл Голгофы, если всё равно все умершие автоматически освобождаются от своих грехов? Не странно ли: Апостол Павел, до этого писавший в своём письме, что только жертвенная смерть Христа может искупить людей от их преступлений (Рим. 3:23-25; 4:24,25; 5:9-11), вдруг стал утверждать нечто противоположное? Нет, перед нами очередной пример неумелого и поспешного толкования Библии в исполнении деятелей из Общества Сторожевой Башни. Выражение «плата греха — смерть» нужно понимать с учётом общей мысли Апостола. Павел говорит о грехе как о некоем господине, хозяине: «Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его... Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью... Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаёте себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь?» (стихи 12-16). Он подчёркивает, что грех — жестокий господин, который платит или рассчитывается с человеком смертью, тогда как Бог дарует жизнь вечную. Греческое слово «οψωνια», которое в Синодальном переводе передано существительным «возмездие», на самом деле означает оплату или выплачиваемое жалование (см. Лук. 3:14; 1Кор. 9:7; 2Кор. 11:8). То есть «οψωνια» — это то, что человек получает от кого-то, а не расплачивается с кем-то. Таким образом, в Рим. 6:23 Павел говорил не о «плате за грех», а о «плате греха». Это разные понятия по своему смыслу. То, что грех как бы платит человеку смертью совсем не означает, что через эту смерть человек освобождается от ответственности за совершённые им поступки.

«Должны ли люди даже после смерти нести наказание за грехи, которые они совершили при жизни? Рим. 6:7: "Умерший освобождён от греха"»

Как видно, «Свидетели Иеговы» в очередной раз пытаются прикрыться авторитетом Библии для продвижения в массы своего неправого учения. Использующийся при этом приём, увы, типичен для Общества Сторожевой Башни: из канвы всей главы выдирается один стих, которому приписывается совершенно ложный смысл, противоречащий другим местам Библии, но гармонирующий с доктриной Организации. Достаточно прочесть 6-ю главу Послания к Римлянам с самого начала, чтобы понять, насколько далеко лидеры «Свидетелей Иеговы» ушли в своём толковании от подлинной мысли Апостола Павла: «Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нём? Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мёртвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живёт, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мёртвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 6:1-11). Из этого текста становится ясно, что основной темой рассуждения Павла здесь является не телесная смерть, а освобождение живого христианина от силы греха. Обращаясь к символике таинства святого Крещения, он указывает, что в нём человек умирает по отношению к своей прежней, греховной жизни и воскресает в новую жизнь со Христом. А для большей наглядности Павел приводит пример с покойником: как умерший не может уже грешить (и в этом смысле становится свободным от греха), так и вышедший из купели Крещения должен стать недосягаем для греха. Образно говоря, он умер для греха и именно поэтому от него, естественно, свободен. Нигде в своих письмах Апостол Павел не утверждает, будто физическая смерть имеет искупительную силу для человека; напротив, предупреждает, что «всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10). Каждому придётся на Страшном Суде отвечать за свои поступки, совершённые в этой жизни.

«Иер. 7:31: "Они [иудеи-отступники] построили высоты Тофета, который в долине сына Еннома, чтобы сжигать в огне своих сыновей и дочерей, чего я не повелевал и что не приходило мне на сердце". (Если такое никогда не приходило Богу на сердце, то, конечно, он не станет держать подобное место, только больших размеров, чтобы бросать туда людей.)»

В процитированном библейском стихе речь идёт о том, что Господь не повелевал совершать человеческих жертвоприношений. Он не требовал, чтобы люди приносили Ему в жертву своих детей. При этом из Писания известно, что Бог пролил огонь и серу на жителей Содома и Гоморры, а блудников и извращенцев прямо повелел сжигать в огне (Быт. 19:24; Лев. 20:14; 21:9), а значит, сама идея огненного наказания грешников вовсе не противоречит Его Божественнным качествам. Проявляя Свою бесконечную любовь, Господь «не желает, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Петр. 3:9). Но те, кто по дарованной им свободе уклонился вслед за дьяволом и его слугами, кто осознано отказался от Бога и добровольно служил сатане, кто ничего не хотел делать ради своего спасения, непременно окажутся в геенне, вне Царствия Божьего, во тьме внешней. Ибо воля Божия желает ещё и торжества правды, а это было бы невозможно, если нераскаянных грешников Он ввёл бы в райские обители или просто уничтожил.

«Что бы вы подумали об отце, который, решив наказать своего ребёнка, стал бы держать его руку над пламенем? "Бог есть любовь" (1 Иоан. 4:8). Стал бы Бог делать то, что не придёт в голову ни одному здравомыслящему отцу? Конечно нет!»

«Бог есть любовь» не в смысле сентиментальной жалости к падшему созданию и не в смысле безграничного снисхождения к любым проступкам Своих творений. «Никому не заповедал Он поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить» (Сир. 15:20). «Бог есть любовь» в том смысле, что Он дарует нам возможность принять участие в Его вечной Божественной жизни, для чего по любви к человеку Сам пострадал во плоти за наши грехи (1Иоан. 3:16; 1Тим. 3:16). Это — Его дар всему человечеству. К слову сказать, нигде в Библии нечестивцы не названы «детьми Божьими». «Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, — говорит Христос иудеям. — Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Иоан. 8:42-44). Недостойные Божьего Царства названы в Библии «сынами лукавого» (Матф. 13:38), Господь не находит в грешниках Своего (Матф. 7:23; 25:41). Очень опасную идею разделяют многие, когда говорят, что «все мы — дети Божии». Если они правы, то Христос напрасно умер, чтобы дать нам усыновление Богу. Таким образом, пример с отцом и ребёнком, который приводят лидеры «Свидетелей Иеговы», совершенно некорректен в контексте Священного Писания и является игрой на чувствах впечатлительных читателей. А выводы на его основе противоречат верным словам Божиим, которые ясно гласят:
«...При кончине века сего пошлёт Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов» (Матф. 13:40-42)
«Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов» (Матф. 13:49,50)
«Лучше... с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Марк. 9:49)
«Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют» (1Кор. 6:9,10)
«Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнём и серою» (Откр. 21:8)

«Следует ли понимать слова Иисуса, записанные в Луки 16:19—31, буквально? Или же Иисус привел поучительный пример? В "Иерусалимской Библии" (The Jerusalem Bible) в сноске говорится, что это «притча в форме рассказа, в которой речь не идёт о реальных людях»

Даже если предположить, что рассказ Иисуса Христа является «поучительным примером», то из этого не следует, будто само посмертное существование является выдумкой. Неразумно приравнивать притчу к небылице. Спаситель в Своих поучениях никогда не использовал сказочные, фантастические ситуации и антураж. Образы и сюжеты, которые Он привлекал, были знакомы и понятны слушателям: человек, строящий дом (Лук. 6:47-49), сеятель в поле (Лук. 8:5-15), два должника (Лук. 7:41-43), непутёвый сын, промотавший все деньги отца (Лук. 15:11-32) и т. п. А притча о минах (Лук. 19:11-27) и вовсе основана на реальных исторических событиях: «В основу притчи легли реальные события: после смерти Ирода Великого его сын Архелай отправился в Рим, чтобы утвердить свои права на престол. Одновременно в Рим отправилась делегация из пятидесяти человек с жалобой на него и с просьбой к Августу не предоставлять ему царскую власть. Август разделил царство Ирода между сыновьями, и Архелай получил титул этнарха. После возвращения в Иерусалим Архелай устроил кровавое побоище, уничтожая всех, кто противился его правлению. Иисус использовал сюжет, но приспособил его для Своих целей» ("Радостная весть. Новый Завет в переводе с древнегреческого" (учебное издание с историко-филологическими примечаниями), изд. РБО, 2006 г., стр. 169). Следовательно, и то, что Он рассказывает в истории о богаче и нищем Лазаре, было хорошо знакомо Его аудитории, то есть иудеи в эпоху Второго Храма (как минимум) верили в загробную жизнь. И здесь важно отметить, что Христос, проповедуя истину, опровергал ложные взгляды, а не старался как-то подстроиться под них (Марк. 7:8-16; Матф. 22:24-32; Лук. 13:1-5). Если бы Иисус не верил в то, что существование человека продолжается после телесной смерти, Он просто не стал бы рассказывать подобную притчу, поскольку это только поддержало бы господствовавший предрассудок. С какой же целью Он её рассказал и чему она должна была научить слушателей? Иисус произносит её перед сребролюбивыми фарисеями, смотревшими на земное богатство как на что-то совершенно безвредное для дела спасения и даже как на свидетельство праведности имеющего его человека (Лук. 16:13,14). Обличая их, Христос рассказывает историю, основной мыслью которой является то, что неверное употребление богатства лишает человека духовных благ и приносит величайший вред душе, обрекая её на муки в аду. Во многом она перекликается с притчей о беспечном богаче (Лук. 12:16-21), но содержит в себе больше подробностей о посмертной участи человека, приоткрывая некоторые тайны его загробного существования. Например, из слов Господа мы узнаём, что: а) после смерти душа не бродит, где ей вздумается, а сопровождается Ангелами; б) она способна испытывать муку или покой в зависимости от того духовного состояния, которое стяжала всей своей жизнью на земле; в) ветхозаветный ад (шеол) был как бы разделён на две части, переход между которыми был невозможен.

«Если понимать этот рассказ буквально, то получается, что все угодные Богу люди помещаются у груди одного человека, Авраама; что вода на кончике пальца не испаряется от жара гадеса; что всего лишь одна капля воды может облегчить страдания того, кто мучится в огне. Правдоподобно ли это? Если Иисус рассказал реальную историю, тогда его слова противоречат другим высказываниям в Библии. А если в Библии есть противоречия, то заслуживает ли она того, чтобы любящие истину люди строили на ней свою веру? Но Библия не противоречит сама себе»

Приём, к которому прибегают в данном случае авторы из Общества Сторожевой Башни, называется «дамским аргументом». Суть его заключается в доведении позиции противоположной стороны до крайности, до нелепости, до абсурда. При этом читателю предлагают сделать выбор: либо признать эту нелепость, либо согласиться с позицией автора. В данном случае Общество Сторожевой Башни навязывает две крайности — либо понимать рассказ буквально, вплоть до мелочей, либо видеть в персонажах и их действиях чистую аллегорию. Но это является ложной дилеммой. Ясное дело, что повествование о потустороннем мире не может обойтись без наглядных образов, взятых из нашей земной жизни, чтобы быть более понятным человеку. Так, в Притчах Соломоновых говорится об «очах», «руке» и даже «душе» Господа, но это не означает, что Сам Бог — это просто иносказательный образ, символ чего-то другого (Притч. 5:21; 6:16; 15:3; 21:1; 22:12; 24:18). Точно также и упоминание о «пальце», «языке», «груди» обитателей загробного мира не превращает историю, рассказанную Иисусом Христом, в набор загадочных символов, которые невозможно понять без публикаций Общества Сторожевой Башни. Во всяком случае, те моменты этой притчи, на которые указывают «Свидетели Иеговы», никогда не вызывали у непредубеждённых читателей Евангелия трудностей с пониманием. Что же касается опасений «Свидетелей Иеговы» за авторитет Священного Писания христиан, то они совершенно напрасны. Библия, разумеется, сама себе не противоречит, и эти слова Спасителя согласуются с другими библейскими местами. Однако весьма сильно противоречит Библии учение Организации «Свидетелей Иеговы», потому-то для закрепления своей ереси ей потребовалось создать собственный «перевод» Писания, чтобы то, что не поддаётся превратному толкованию, могло быть без особого труда исключено из текста. Понятно, почему в изданиях Общества Сторожевой Башни многие стихи почти никогда не упоминаются, не цитируются и не комментируются.

«Что означает эта притча? Богач представлет фарисеев. (Смотри стих 14.) Нищий по имени Лазарь представляет простых иудеев, которых фарисеи презирали, но которые раскаялись и последовали за Иисусом. (Смотри Луки 18:11; Иоанна 7:49; Матфея 21:31, 32.) Их смерть была символической, она означала изменение их обстоятельств. Те, кого раньше презирали, обрели Божью благосклонность, а те, кто, казалось бы, пользовались такой благосклонностью, были отвергнуты Богом. Последние испытывали мучения, слыша судебные вести, которые объявляли те, кого они прежде презирали (Деян. 5:33; 7:54)»

Предложенное толкование показывает, как далеко Общество Сторожевой Башни может зайти в своём упорном отвержении библейской истины о посмертном существовании личности и адских муках. Если попробовать внимательно проанализировать это витиеватое объяснение, то в глаза сразу же бросается его искуственность, натянутость, вычурность. Вот лишь несколько вопросов, которые не находят своего удовлетворительного разрешения в толковании Организации «Свидетелей Иеговы»:

• Если все персонажи притчи не являются самими собой, но представляют что-то иное, то кто такие «Ангелы», относящие Лазаря на лоно Авраамово?
  Действительно, согласно объяснению Общества Сторожевой Башни, «богач» — это не богатый человек, забывший в своей роскоши о милосердии к бедным и прикипевший всей душой к праздной, бездуховной жизни, а группа религиозных руководителей (фарисеев); так же как и «Лазарь» — это не бедняк, безропотно претерпевающий страдания подобно праведному Иову, а класс простых иудеев, ставших позже учениками Иисуса; «Авраам» — это не праотец евреев, а не кто иной как Сам Иегова. Продолжая ту же логику, под «Ангелами» следовало бы понимать не духовных существ, а что-то другое. Что же?
• Если «богач» — это фарисеи, то почему в притче они изображены осознавшими своё горестное положение, тогда как в реальной жизни фарисеи и книжники даже после Воскресения Христа так и остались в гордом самоупоении и не думали молить о пощаде?
  Общество Сторожевой Башни даёт две ссылки в обоснование своего толкования. В первой из них рассказывается, как стража приводит Апостолов в Синедрион, где они проповедуют о Христе, а фарисеи, слыша их речь, «разрывались от гнева и умышляли умертвить их» (Деян. 5:33). Затем, после небольшого совещания они «призвав Апостолов, били [их] и, запретив им говорить о имени Иисуса, отпустили их» (стих 40). Как можно сравнивать состояние этих разъярённых фарисеев с положением богача в аду, который страдал, взывал о милости, просил помочь хотя бы каплей воды?! Реальность противоречит толкованию Общества Сторожевой Башни: фарисеи вовсе не осознавали, что потеряли Божью благосклонность и пребывают в каких-то мучениях. Наоборот, они сами причиняли мучения христианам, преследовали их, убивали. Во втором библейском стихе рассказывается о мученической смерти архидиакона Стефана. Здесь то же самое — взбешённая толпа, убивающая ученика Христа, абсолютно не похожая на взывающего в муках богача, просящего о милости к нему.
• Что это за «великая пропасть» утверждена между «богачом» (фарисеями) и «Лазарем» (простыми иудеями, ставшими христианами)?
  В притче Авраам говорит богачу: «...И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лук. 16:26). Почему же книжники и фарисеи не могли избавиться от своего бедственного положения, перейдя в христианство? Из примеров Никодима, Иосифа Аримафейского, Савла (Павла) и других фарисеев (Деян. 15:5) видно, что такие случаи имели место, тогда как в притче (если исходить из толкования Организации «Свидетелей Иеговы») утверждается, будто это невозможно (кстати, христиане, согласно этому толкованию, тоже не могут разочароваться в своей вере и уйти в другие религии!). Кроме того, если бы под богачом и Лазарем подразумевались бы два неких класса или группы людей, то более резонно было бы сказать «Лазарь не может перейти к тебе, как и ты к Лазарю». В библейском же тексте говорится, что «хотящие перейти» не могут это сделать, а это указывает на отдельных лиц, а не на группу.
• Если смерть богача и Лазаря была символической и означала изменение их положения относительно благосклонности Иеговы, то что символизирует просьба о воскрешении Лазаря?
  Чтобы быть последовательными в своём толковании, лидеры «Свидетелей Иеговы» должны и возвращение к жизни Лазаря понимать так же символически, то есть как изменение его положения (обратный переход от состояния духовной благосклонности Бога к прежнему положению духовной нищеты). Но как возврат Лазаря к прежнему бедственному положению мог бы привести к покаянию пятерых братьев богача?
• Кого символизируют «пять братьев», к которым богач просит Авраама послать Лазаря?
  Если «богач» является религиозной группой (фарисеями), то и его «пять братьев» так же должны представлять иудейские религиозные группы. Но в эпоху Христа в иудейской среде их было меньше пяти. А если под «братьями» подразумевать вообще совокупность лжерелигий, то их должно быть не пять, а семь, поскольку это число в Писании символизирует полноту, полное число чего-то (см. Матф. 12:45; Лук. 20:27-33; Откр. 1:4; 2:1). Да и едва ли иные религиозные направления могли бы быть названы «братьями» для фарисеев, так как «иудеи с самарянами не сообщаются» (Иоан. 4:9), а язычников вообще считали чуть ли не скотами. Так же из толкования Общества Сторожевой Башни совершенно непонятно, почему эти таинственные «пять братьев» не «умерли» (т. е. положение этих гипотетических религиозных групп не изменилось в глазах Бога — в отличие от фарисеев они продолжают получать духовные блага!).